தேஹகேஹாத் கதே சித்தயக்ஷே பலவதாம் வர । நிராதிர் விகதோத்வேகம் திஷ்ட நாஸ்தி பயம் தவ
மனப்பேயும் உடல் எனும் வீட்டை விட்டு வெளியேறியபோது, வலிமைமிக்கவர்களிலேயே சிறந்தவரே, ஆதரவில்லாமல் கலக்கம் இல்லாமல் நிலைத்திரு; உனக்கு எந்தப் பயமும் இல்லை.
நீராக ஏவ நிருபாஞ்ஜந ஏவ சாஸ்மீத்ய் ஏதாவதைவ கலிதா தவ சித்தஸத்தா । நிர்துஃகம் உத்தமபதம் பரமம் கதோ ऽஸி திஷ்டோபஶாந்தஸகலைஷண ஏவம் அந்தஃ
ஆசை இல்லாமல், மனதில் எந்த நிறமும் இல்லாமல் நீ இருப்பாயானால், உன் மனத்தின் இருப்பும் களைந்துவிடும்; நீ துக்கமற்ற உயர்ந்த நிலையை அடைந்துவிட்டாய்—அப்படி எல்லா ஆசைகளும் அமைதியடைந்தபடி உள் அமைதியோடு நிலைத்திரு.
ஏநாம் அநுஸரந் ராம சித்தஸத்தாம் அபாவநீம் । ஸம்ஸாரபீஜகணிகாம் ஜீவபந்தநவாகுராம்
இம்மனத்தின் தூய்மை இல்லாத இருப்பை பின்தொடர்வது, ராமா, இந்த உலக வாழ்வின் சிறு விதையைப் போலவும், உயிரை கட்டிப்பிடிக்கும் வலைப்போலவும் உள்ளது.
ஆத்மா த்யக்தாத்மரூபாபோ மலிநாம் ஆபதந் தஶாம் । சிந்தாம் ஸமநுஸந்தத்தே தத்தே ச கலநாமலம்
தன் இயற்கை தன்மையை விட்டுவிட்டு, ஆன்மா அழுக்கான நிலையில் விழுகிறது; அது கவலைகளில் சிக்கி, எண்ணங்களின் கூட்டத்தை ஏற்கிறது.
மூர்சமாநா மஹாமோஹதாயிநீ பயகாரிணீ । த்ரு'ஷ்ணா விஷலதாரூபா மூர்சாம் ஏவ ப்ரயச்சதி
வஞ்சனை மற்றும் பயத்தை உண்டாக்கும் ஆசை, விஷமுள்ள கொடியாக உருவெடுத்து, மனதை மயக்கத்தில் ஆழ்த்துகிறது.
யதா யதோதேதி ததா மஹாமோஹப்ரதாயிநீ । த்ரு'ஷ்ணா க்ரு'ஷ்ணநிஶேவேயம் அநந்தாந்த்யவிகாரிணீ
எப்போது அது எழுகிறது, அப்போது அந்த ஆசை பெரிய மயக்கத்தை தருகிறது; அது முடிவில்லாத, இருண்ட இரவுபோல், எப்போதும் மாற்றமடைந்து, பார்வையற்றதாக இருக்கிறது.
கல்பாநலஶிகாதாஹம் ஸோடும் ஶக்தா ஹராதயஃ । த்ரு'ஷ்ணாநலஶிகாதாஹம் ஸோடும் ஶக்தா ந கேசந
காலச்சக்கரத்தின் தீயை சிவபெருமான் போன்ற தேவர்கள் கூட சகிக்க முடியும்; ஆனால் ஆசையின் தீயை யாராலும் தாங்க முடியாது.
தீக்ஷ்ணா க்ரு'ஷ்ணா ஸுதீர்கா ச வஹத்ய் அங்கே ஸதா நிஜே । ஶீதலேவாஸுகோதர்கா கோரா த்ரு'ஷ்ணாக்ரு'பாணிகா
கூர்மையானது, இருண்டது, மிக நீண்டது என்று ஆசையின் வாள் எப்போதும் நம்முள் இருக்கிறது; வெளியிலிருந்து அது குளிர்ந்ததாகத் தோன்றினாலும், அது கடுமையான துயரத்தைத் தருகிறது.
யாந்ய் ஏதாநி துரந்தாநி துர்தராண்ய் உத்ததாநி ச । த்ரு'ஷ்ணாவல்ல்யாஃ பலாநீஹ தாநி துஃகாநி ராகவ
இவை எல்லாம் அடங்காததும், கட்டுப்படுத்த முடியாததும், வெறித்தனமான துன்பங்களாகும், ராகவா; இவை ஆசை என்ற கொடியில் விளையும் பழங்கள்.
அத்ரு'ஶ்யைவாத்தி மாம்ஸாஸ்திருதிராதி ஶரீரகாத் । மநோபிலவிலீநைஷா த்ரு'ஷ்ணாவநஶுநீ ந்ரு'ணாம்
பார்க்க முடியாதது, அது உடலிலிருந்து மாம்சம், எலும்பு, இரத்தம் முதலியவற்றை உண்ணுகிறது; மனதுடன் கலந்த ஆசை எனும் காட்டுப் பசு மனிதர்களை விழுங்குகிறது.
க்ஷணம் உல்லாஸம் ஆயாதி க்ஷணம் ஆயாதி ஶூந்யதாம் । ஜடா விதலயத்ய் ஆஶு த்ரு'ஷ்ணாப்ராவ்ரு'ட்தரங்கிணீ
ஒரு கணம் மகிழ்ச்சி தருகிறது, ஒரு கணம் வெறுமையைத் தருகிறது; ஆசையின் பெருக்கெழும் அலை, மழைக்காலம் போல், அறிவில்லாதவர்களை விரைவில் நொறுக்கி விடுகிறது.
த்ரு'ஷ்டதைந்யோ ஹதஸ்வாந்தோ ஹதௌஜா யாதி நீசதாம் । முஹ்யதே ரௌதி பததி த்ரு'ஷ்ணயாபிஹதோ ஜநஃ
ஓர் மனிதன் வறுமையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டால், அவனுடைய மனம் உடைந்து, வலிமை குன்றி, அவன் தாழ்ந்த நிலைக்குப் போகிறான்; ஆசை அடைந்தவன் குழப்பமடைந்து, அழுது, வீழ்ந்து போகிறான்.
ந ஸ்திதா கோடரே யஸ்ய த்ரு'ஷ்ணாக்ரு'ஷ்ணபுஜங்கமீ । தஸ்ய ப்ராணாநிலாஸ் ஸ்வஸ்தாஃ பும்ஸோ ஹ்ரு'தயரந்த்ரகாஃ
யாருடைய மனத்தில் ஆசை என்னும் கருப்பு பாம்பு குடியிருக்கவில்லை, அவருடைய உயிர்வாயுக்கள் அமைதியாக, இதய வழியாகச் சீராகச் செல்கின்றன.
நூநம் அஸ்தங்கதோ யத்ர த்ரு'ஷ்ணாக்ரு'ஷ்ணநிஶாக்ரமஃ । புண்யாநி தத்ர வர்தந்தே ஶுக்லபக்ஷ இவேந்தவஃ
ஆசை என்னும் இருள் உண்மையில் மறைந்த இடத்தில், அங்கே நல்லொழுக்கம் வளர்கிறது; அது போல, வளர்பிறை நாட்களில் சந்திரன் பெருகுவது போல்.
யோ ந த்ரு'ஷ்ணாகுணாவல்யா க்ஷதஃ புருஷபாதபஃ । புண்யப்ரஸூநேந ஸதா ஸோ ऽவபாதி விகாஸிநா
ஆசையின் பாம்பு சுற்றி காயப்படுத்தாத மனித மரம், நல்லொழுக்க மலரால் எப்போதும் மலர்ந்து, ஒளிவீசுகிறது.
அநந்தாகுலகல்லோலா விவர்தாவர்தஸங்குலா । ப்ரவஹத்ய் ஆஶயாரண்யே த்ரு'ஷ்ணாமோஹநதீ ந்ரு'ணாம்
முடிவில்லா அலைகளும் சுழலும் ஓடைகளும் நிரம்பி, மனிதர்களின் ஆசைகளால் ஆன காட்டில், மாயை எனும் நதி ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது.
த்ரு'ஷ்ணயேமே ஜநாஸ் ஸர்வே ஸூத்ரயந்த்ரபதத்ரிவத் । உஹ்யந்தே ப்ரவிஶீர்யந்தே ஸம்ஹ்ரியந்தே ச பூரிஶஃ
இந்த உலகில் உள்ள எல்லா மனிதர்களும், ஆசை எனும் நூலால் கட்டப்பட்ட பொம்மைகள் போல, அதனால் இழுக்கப்பட்டு, சிதறி, மீண்டும் சேர்க்கப்பட்டு, பலமுறை அலைக்கழிக்கப்படுகிறார்கள்.
மூலாந்ய் அபி ஸுஸூக்ஷ்மாபி கடிநாயஸகர்கஶா । த்ரு'ஷ்ணா பரஶுதாரேவ லகந்தீ விநிக்ரு'ந்ததி
மிக நுண்மையானதும், கடினமானதும் ஆன வேர் கூட, ஆசை எனும் கூரிய கோடாரியின் அரியால் வெட்டப்பட்டு விடுகிறது.
நிபதத்ய் அவடே மூடஸ் த்ரு'ஷ்ணாம் அநுஸரஞ் ஜநஃ । நீலாம் அநுபதஞ் ஶ்வப்ரத்ரு'ணஶாகாம் யதைணகஃ
முட்டாளானவன், ஆசையைப் பின்தொடர்ந்து, ஆழமான பள்ளத்தில் விழுகிறான்; அது, ஒரு மான், நீல நிற புல்லை நோக்கி பாய்ந்து பள்ளத்தில் விழுவது போலே.
நாபந் நாபி ஜரா ந க்ஷுத் ததா ஜரயதி க்ஷணாத் । யதா ஜரயதி க்ஷாமம் த்ரு'ஷ்ணா ஹ்ரு'தயரூபிகா
காற்றோடு முதுமை, பசிக்கூட, இதயம் போல உருவம் கொண்ட தாகம் போல் விரைவாக உடலை சுருங்க வைக்காது.
த்ரு'ஷ்ணயாஶயகௌஶிக்யா ஹ்ரு'த்ய் அமங்கலபூதயா । ரூடயா பகவாந் ஏஷ விஷ்ணுர் வாமநதாம் கதஃ
இதயத்தில் குடியிருக்கும், தீமைக்குக் காரணமான தாகம் வேரூன்றி விட்டால், பகவான் விஷ்ணுவும் குட்டையான வடிவம் எடுப்பார்.
கயாசித் ஏவ தைவிக்யா ஹ்ரு'தி க்ரதிதயாநயா । த்ரு'ஷ்ணயா ப்ராம்யதே வ்யோம்நி ரஜ்ஜ்வேவார்கோ ऽந்வஹம் கில
ஓர் அதிசய சக்தியால், தாகம் இதயத்தில் பலமாக கட்டுப்பட்டால், சூரியன் வானில் ஒரு கயிற்றில் கட்டப்பட்டதுபோல் தினமும் சுற்றிக்கொண்டே இருக்கிறான்.
ஸர்வதுஃகமயாகாராம் காராம் ஜகதி ஜீவதஃ । த்ரு'ஷ்ணாம் பரிஹர க்ரூராம் உரகீம் இவ தூரதஃ
உலகில் உயிரோடிருப்பவர்களுக்கு எல்லா துயரமும் பந்தமும் தரும் அந்த கொடிய தாகத்தை, பாம்பைத் தூரத்தில் விட்டு விலகுவது போல நீயும் விட்டு விடு.
த்ரு'ஷ்ணயா பவநா வாந்தி ஶைலாஸ் திஷ்டந்தி த்ரு'ஷ்ணயா । த்ரு'ஷ்ணயைவ தரா தாத்ரீ த்ரைலோக்யம் த்ரு'ஷ்ணயா வ்ரு'தம்
பசியால் தான் காற்று வீசுகிறது; பசியால் மலைகள் நிலைத்திருக்கின்றன; பசியினாலேயே பூமி தாங்கப்படுகிறது; மூன்று உலகங்களும் பசியால் சூழப்பட்டுள்ளன.
ஸர்வைவ லோகயாத்ரேயம் ப்ரோதா த்ரு'ஷ்ணாவரத்ரயா । ரஜ்ஜுபத்தா விமுச்யந்தே த்ரு'ஷ்ணாபத்தா ந கேசந
இந்த உலக வாழ்க்கை முழுவதும் பசியின் நூலில் கோர்க்கப்பட்டிருக்கிறது; கயிற்றால் கட்டப்பட்டவர்கள் விடுவிக்கப்படலாம், ஆனால் பசியால் கட்டப்பட்டவர்களை யாரும் விடுவிக்க முடியாது.
தஸ்மாத் ராகவ த்ரு'ஷ்ணாம் த்வம் த்யஜ ஸங்கல்பவர்ஜநாத் । மநஸ் ஸங்கல்பகம் நாஸ்தி நிர்ணீதம் இதி யுக்திதஃ
ஆகையால், ராகவா, நீ மனதில் உருவாகும் எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு, அந்த பசியை நீக்கி விடு; மனதில் எண்ணங்களை உருவாக்கும் எதுவும் இல்லை என்பது நியாயத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
அயம் நாமாஹம் இத்ய் ஏவ ப்ரதமம் தாவத் ஆஶயே । மா துராஶாம் மஹாபாஹோ ஸங்கல்பய தமோமயீம்
முதலில், 'நான் இவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறேன்' என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறது; பெரும் புயலே, நீ பயனற்ற ஆசைகளை, அந்த இருளால் நிரம்பிய எண்ணங்களை மனதில் வைத்துக்கொள்ளாதே.
ஏதாம் துஃகப்ரஸவிநீம் அநாத்மந்ய் ஆத்மபாவநாம் । ந பாவயஸி சேத் ராம தத் பஹுஜ்ஞேஷு கண்யஸே
ராமா, ஆத்மா அல்லாத பொருளில் 'நான்' என்ற எண்ணத்தை வளர்க்காமல் இருந்தால், அது துயரத்தின் மூலமாகும். அப்படி நீ செய்வாயானால், நீ அறிவாளர்களில் ஒருவராக மதிக்கப்படுவாய்.
ஏநாம் அஹம்பாவமயீம் அபுண்யாம் சித்த்வா ஸ்வயம்பாவஶலாகயைவ । ஸ்வபாவநாம் பவ்ய பவாந்தபூமௌ பவாபிபூதாகிலபீதிபூதிஃ
இந்தப் புண்ணியமில்லாத 'நான்' என்ற அகந்தையை, நீ சொந்த உணர்வின் கோலால் முற்றிலும் வெட்டிவிடு. பிறகு, உன் இயற்கை நிலைமையில் நிலைத்து, பிறப்பினை கடந்தபின், எல்லா பயமும் துன்பமும் நீங்கியவனாக இருப்பாய்.
அதிகம்பீரம் ஏதத் து பகவந் வசநம் தவ । யத் அஹங்காரத்ரு'ஷ்ணே த்வம் மா க்ரு'ஹாணேதி வக்ஷி மாம்
பெரியவரே, நீங்கள் கூறிய இந்த வார்த்தை மிக ஆழமானது; அகந்தையும் ஆசையும் ஏற்க வேண்டாம் என்று நீங்கள் எனக்குச் சொன்னது உண்மையில் மிகவும் ஆழமானது.