சித்ததாஶ்ரு'ங்கலாம் ஏநாம் ஸ்வரூபஜ்ஞாநயுக்திபிஃ । பலாச் சித்த்வா மஹாபாஹோ ஸ்வாத்மஸிம்ஹம் விமோசய
உன் இயற்கை அறிவால் உருவான புத்தியால், இந்த மனக்கட்டுப்பாட்டின் சங்கிலிகளை வலியாய் அறுத்து, வலிமைமிக்கவனே, உன் உள்ளத்து சிங்கத்தை விடுவி.
பரமாத்மதஶாம் த்யக்த்வா சேத்யம் பரிபதந் மலம் । யதா கச்சஸி ஸங்கல்பம் சேத்யம் ஸம்பத்யஸே ததா
உயர்ந்த ஆன்மா நிலையை விட்டுவிட்டு, வெளிப்படையான பொருள்களில் மனம் சிதறும்போது, எந்த எண்ணத்தைக் கொள்கிறாயோ, அதே பொருளாகவே நீ ஆகிறாய்.
ஆத்மநோ வ்யதிரிக்தம் ஸச் சேத்யம் இத்ய் அங்கஸம்விதா । மநஸ் ஸம்பத்யதே துஃகி க்ஷீயதே த்யக்தயா தயா
தன்னிலிருந்து வேறாக எதையாவது உணர்வு உறுப்புகள் மூலம் உணரும்போது, மனம் அதில் கலந்துவிட்டால் துன்பம் அடைகிறது; அதை விட்டுவிட்டால் அது அழிகிறது.
ஆத்மைவேதம் ஜகத் ஸர்வம் இத்ய் அந்தஸ் ஸம்விதோதயே । க்வ சேத்தா க்வ ச வா சித்தம் கிம் சேத்யம் சிந்தநம் ச கிம்
'இந்த உலகம் அனைத்தும் ஆன்மாவே' என்ற உள்ளுணர்வு எழும்பும்போது, எண்ணம் எங்கே, மனம் எங்கே, பொருள் எது, சிந்தனை எது என்று எதுவும் இல்லை.
அஹம் ஆத்மேதி ஜீவோ ऽஸ்மீத்ய் ஏதாவச் சித்தகம் விதுஃ । அநேநேதம் அநாத்யந்தம் துஃகம் ராகவ தந்யதே
நான் ஆன்மா, நான் ஜீவன் என்று மனம் நினைப்பதே அதன் எல்லை என்று சொல்கிறார்கள்; இதனால் முடிவில்லாத துயரம், ராகவா, பரவுகிறது.
அஹம் ஆத்மா ந ஜீவாக்யாஸ் ஸத்தாஸ் ஸந்தீதராஃ க்வசித் । இத்ய் ஏவ சித்தோபஶமஃ பரமம் ஸுகம் உச்யதே
நான் தான் ஆன்மா; ஜீவன் என்று சொல்லப்படும் தனிப்பட்ட உயிரல்ல. இதற்கு அப்பால் வேறு எதுவும் உண்மையில்லை. இப்படிப் புலப்படும் மன அமைதியே உயர்ந்த ஆனந்தம் என்று கூறப்படுகிறது.
ஆத்மைவேதம் ஜகத் இதி ஜாதே ராகவ நிஶ்சயே । அஸத்தா சேதஸோ ஜாதா பவத்ய் ஏவ ந ஸம்ஶயஃ
இது எல்லாம் என் ஆன்மாவே என்று உறுதி ஏற்பட்டால், ராகவா, இந்த உலகம் பொய்யென்று மனதில் தோன்றும்; இதில் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை.
ஏவம் ஸத்யாவபோதேந ஸ்வாத்மைவேதம் இதி ஸ்திதே । மநஸ் ஸுகலிதம் வித்தி ஸூர்யபாஸா தமோ யதா
உண்மையான அறிவால் 'இது என் ஆன்மாவே' என்று நிலைபெற்றால், அந்த மனம் கரைந்து போனது என்று அறிந்துக்கொள்; அது சூரிய ஒளியில் இருள் மறைவதைப் போலாகும்.
மநஸ்ஸர்பஶ் ஶரீரஸ்தோ யாவத் தாவந் மஹத் பயம் । தஸ்மிந்ந் உத்ஸாரிதே யோகாத் பயஸ்யாவஸரஃ குதஃ
மனமெனும் பாம்பு உடலில் இருக்கும் வரை பெரும் பயம் உண்டாகும்; ஆனால் அது யோகத்தால் நீக்கப்பட்டால், அப்போது பயத்திற்கு இடமே இல்லை.
ப்ராந்திமாத்ரோத்திதஶ் சித்தவேதாலோ பவதாநக । ஸம்யக்ஜ்ஞாநேந மந்த்ரேண ப்ரஸபம் விநிபாத்யதாம்
ஓ பாவமில்லாதவரே, மனதில் தோன்றும் பேய் என்பது மாயையால் உருவானது. அதை உண்மையான அறிவின் மந்திரத்தால் வலிமையாக அழிக்க வேண்டும்.
தேஹகேஹாத் கதே சித்தயக்ஷே பலவதாம் வர । நிராதிர் விகதோத்வேகம் திஷ்ட நாஸ்தி பயம் தவ
மனப்பேயும் உடல் எனும் வீட்டை விட்டு வெளியேறியபோது, வலிமைமிக்கவர்களிலேயே சிறந்தவரே, ஆதரவில்லாமல் கலக்கம் இல்லாமல் நிலைத்திரு; உனக்கு எந்தப் பயமும் இல்லை.
நீராக ஏவ நிருபாஞ்ஜந ஏவ சாஸ்மீத்ய் ஏதாவதைவ கலிதா தவ சித்தஸத்தா । நிர்துஃகம் உத்தமபதம் பரமம் கதோ ऽஸி திஷ்டோபஶாந்தஸகலைஷண ஏவம் அந்தஃ
ஆசை இல்லாமல், மனதில் எந்த நிறமும் இல்லாமல் நீ இருப்பாயானால், உன் மனத்தின் இருப்பும் களைந்துவிடும்; நீ துக்கமற்ற உயர்ந்த நிலையை அடைந்துவிட்டாய்—அப்படி எல்லா ஆசைகளும் அமைதியடைந்தபடி உள் அமைதியோடு நிலைத்திரு.
ஏநாம் அநுஸரந் ராம சித்தஸத்தாம் அபாவநீம் । ஸம்ஸாரபீஜகணிகாம் ஜீவபந்தநவாகுராம்
இம்மனத்தின் தூய்மை இல்லாத இருப்பை பின்தொடர்வது, ராமா, இந்த உலக வாழ்வின் சிறு விதையைப் போலவும், உயிரை கட்டிப்பிடிக்கும் வலைப்போலவும் உள்ளது.
ஆத்மா த்யக்தாத்மரூபாபோ மலிநாம் ஆபதந் தஶாம் । சிந்தாம் ஸமநுஸந்தத்தே தத்தே ச கலநாமலம்
தன் இயற்கை தன்மையை விட்டுவிட்டு, ஆன்மா அழுக்கான நிலையில் விழுகிறது; அது கவலைகளில் சிக்கி, எண்ணங்களின் கூட்டத்தை ஏற்கிறது.
மூர்சமாநா மஹாமோஹதாயிநீ பயகாரிணீ । த்ரு'ஷ்ணா விஷலதாரூபா மூர்சாம் ஏவ ப்ரயச்சதி
வஞ்சனை மற்றும் பயத்தை உண்டாக்கும் ஆசை, விஷமுள்ள கொடியாக உருவெடுத்து, மனதை மயக்கத்தில் ஆழ்த்துகிறது.
யதா யதோதேதி ததா மஹாமோஹப்ரதாயிநீ । த்ரு'ஷ்ணா க்ரு'ஷ்ணநிஶேவேயம் அநந்தாந்த்யவிகாரிணீ
எப்போது அது எழுகிறது, அப்போது அந்த ஆசை பெரிய மயக்கத்தை தருகிறது; அது முடிவில்லாத, இருண்ட இரவுபோல், எப்போதும் மாற்றமடைந்து, பார்வையற்றதாக இருக்கிறது.
கல்பாநலஶிகாதாஹம் ஸோடும் ஶக்தா ஹராதயஃ । த்ரு'ஷ்ணாநலஶிகாதாஹம் ஸோடும் ஶக்தா ந கேசந
காலச்சக்கரத்தின் தீயை சிவபெருமான் போன்ற தேவர்கள் கூட சகிக்க முடியும்; ஆனால் ஆசையின் தீயை யாராலும் தாங்க முடியாது.
தீக்ஷ்ணா க்ரு'ஷ்ணா ஸுதீர்கா ச வஹத்ய் அங்கே ஸதா நிஜே । ஶீதலேவாஸுகோதர்கா கோரா த்ரு'ஷ்ணாக்ரு'பாணிகா
கூர்மையானது, இருண்டது, மிக நீண்டது என்று ஆசையின் வாள் எப்போதும் நம்முள் இருக்கிறது; வெளியிலிருந்து அது குளிர்ந்ததாகத் தோன்றினாலும், அது கடுமையான துயரத்தைத் தருகிறது.
யாந்ய் ஏதாநி துரந்தாநி துர்தராண்ய் உத்ததாநி ச । த்ரு'ஷ்ணாவல்ல்யாஃ பலாநீஹ தாநி துஃகாநி ராகவ
இவை எல்லாம் அடங்காததும், கட்டுப்படுத்த முடியாததும், வெறித்தனமான துன்பங்களாகும், ராகவா; இவை ஆசை என்ற கொடியில் விளையும் பழங்கள்.
அத்ரு'ஶ்யைவாத்தி மாம்ஸாஸ்திருதிராதி ஶரீரகாத் । மநோபிலவிலீநைஷா த்ரு'ஷ்ணாவநஶுநீ ந்ரு'ணாம்
பார்க்க முடியாதது, அது உடலிலிருந்து மாம்சம், எலும்பு, இரத்தம் முதலியவற்றை உண்ணுகிறது; மனதுடன் கலந்த ஆசை எனும் காட்டுப் பசு மனிதர்களை விழுங்குகிறது.
க்ஷணம் உல்லாஸம் ஆயாதி க்ஷணம் ஆயாதி ஶூந்யதாம் । ஜடா விதலயத்ய் ஆஶு த்ரு'ஷ்ணாப்ராவ்ரு'ட்தரங்கிணீ
ஒரு கணம் மகிழ்ச்சி தருகிறது, ஒரு கணம் வெறுமையைத் தருகிறது; ஆசையின் பெருக்கெழும் அலை, மழைக்காலம் போல், அறிவில்லாதவர்களை விரைவில் நொறுக்கி விடுகிறது.
த்ரு'ஷ்டதைந்யோ ஹதஸ்வாந்தோ ஹதௌஜா யாதி நீசதாம் । முஹ்யதே ரௌதி பததி த்ரு'ஷ்ணயாபிஹதோ ஜநஃ
ஓர் மனிதன் வறுமையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டால், அவனுடைய மனம் உடைந்து, வலிமை குன்றி, அவன் தாழ்ந்த நிலைக்குப் போகிறான்; ஆசை அடைந்தவன் குழப்பமடைந்து, அழுது, வீழ்ந்து போகிறான்.
ந ஸ்திதா கோடரே யஸ்ய த்ரு'ஷ்ணாக்ரு'ஷ்ணபுஜங்கமீ । தஸ்ய ப்ராணாநிலாஸ் ஸ்வஸ்தாஃ பும்ஸோ ஹ்ரு'தயரந்த்ரகாஃ
யாருடைய மனத்தில் ஆசை என்னும் கருப்பு பாம்பு குடியிருக்கவில்லை, அவருடைய உயிர்வாயுக்கள் அமைதியாக, இதய வழியாகச் சீராகச் செல்கின்றன.
நூநம் அஸ்தங்கதோ யத்ர த்ரு'ஷ்ணாக்ரு'ஷ்ணநிஶாக்ரமஃ । புண்யாநி தத்ர வர்தந்தே ஶுக்லபக்ஷ இவேந்தவஃ
ஆசை என்னும் இருள் உண்மையில் மறைந்த இடத்தில், அங்கே நல்லொழுக்கம் வளர்கிறது; அது போல, வளர்பிறை நாட்களில் சந்திரன் பெருகுவது போல்.
யோ ந த்ரு'ஷ்ணாகுணாவல்யா க்ஷதஃ புருஷபாதபஃ । புண்யப்ரஸூநேந ஸதா ஸோ ऽவபாதி விகாஸிநா
ஆசையின் பாம்பு சுற்றி காயப்படுத்தாத மனித மரம், நல்லொழுக்க மலரால் எப்போதும் மலர்ந்து, ஒளிவீசுகிறது.
அநந்தாகுலகல்லோலா விவர்தாவர்தஸங்குலா । ப்ரவஹத்ய் ஆஶயாரண்யே த்ரு'ஷ்ணாமோஹநதீ ந்ரு'ணாம்
முடிவில்லா அலைகளும் சுழலும் ஓடைகளும் நிரம்பி, மனிதர்களின் ஆசைகளால் ஆன காட்டில், மாயை எனும் நதி ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது.
த்ரு'ஷ்ணயேமே ஜநாஸ் ஸர்வே ஸூத்ரயந்த்ரபதத்ரிவத் । உஹ்யந்தே ப்ரவிஶீர்யந்தே ஸம்ஹ்ரியந்தே ச பூரிஶஃ
இந்த உலகில் உள்ள எல்லா மனிதர்களும், ஆசை எனும் நூலால் கட்டப்பட்ட பொம்மைகள் போல, அதனால் இழுக்கப்பட்டு, சிதறி, மீண்டும் சேர்க்கப்பட்டு, பலமுறை அலைக்கழிக்கப்படுகிறார்கள்.
மூலாந்ய் அபி ஸுஸூக்ஷ்மாபி கடிநாயஸகர்கஶா । த்ரு'ஷ்ணா பரஶுதாரேவ லகந்தீ விநிக்ரு'ந்ததி
மிக நுண்மையானதும், கடினமானதும் ஆன வேர் கூட, ஆசை எனும் கூரிய கோடாரியின் அரியால் வெட்டப்பட்டு விடுகிறது.
நிபதத்ய் அவடே மூடஸ் த்ரு'ஷ்ணாம் அநுஸரஞ் ஜநஃ । நீலாம் அநுபதஞ் ஶ்வப்ரத்ரு'ணஶாகாம் யதைணகஃ
முட்டாளானவன், ஆசையைப் பின்தொடர்ந்து, ஆழமான பள்ளத்தில் விழுகிறான்; அது, ஒரு மான், நீல நிற புல்லை நோக்கி பாய்ந்து பள்ளத்தில் விழுவது போலே.
நாபந் நாபி ஜரா ந க்ஷுத் ததா ஜரயதி க்ஷணாத் । யதா ஜரயதி க்ஷாமம் த்ரு'ஷ்ணா ஹ்ரு'தயரூபிகா
காற்றோடு முதுமை, பசிக்கூட, இதயம் போல உருவம் கொண்ட தாகம் போல் விரைவாக உடலை சுருங்க வைக்காது.