இதாநீம் பவதா ஜ்ஞாதம் யதாபூதம் அரிந்தம । ஸங்கல்பாத் வர்ததே சித்தம் தத் ஏவாஶு பரித்யஜ
இப்போது நீ எல்லாம் உண்மையாகப் புரிந்துகொண்டாய், பகைவரை வென்றவனே. மனம் எண்ணங்களால் பெரிதாகிறது; அதை விரைவில் விட்டு விடு.
த்ரு'ஶ்யம் ஆஶ்ரயஸீதம் சேத் தத் ஸசித்தோ ऽஸி பந்தவாந் । த்ரு'ஶ்யம் ஸந்த்யஜஸீதம் சேத் தத் அசித்தோ ऽஸி மோக்ஷவாந்
நீ காண்பவற்றை சார்ந்தால், மனத்தால் கட்டுப்பட்டவனாக இருப்பாய்; காண்பவற்றை முற்றிலும் விட்டு விடுவாயானால், மனம் நீங்கும், விடுதலை பெறுவாய்.
அயம் குணஸமாஹாரோ பந்தாயைவ ஸமாஶ்ரிதஃ । ஸந்த்யக்த ஏவ மோக்ஷாய யதேச்சஸி ததா குரு
இவை எல்லாம் குணங்களின் கூட்டு, பந்தத்திற்கு மட்டுமே ஏற்கப்படுகிறது; அதை முழுமையாக விட்டு விடினால், அது விடுதலையைத் தரும். நீ விரும்பும் படி செய்.
நாஹம் நேதம் இதி த்யாயம்ஸ் திஷ்ட த்வம் அசலாசலஃ । அநந்தாகாஶஸங்காஶஹ்ரு'தயோ ஹ்ரு'தயேஶ்வரஃ
நான் இதுவும் அல்ல, அதுவும் அல்ல என்று சிந்தித்து, அசையாதவனாய் நிலைத்திரு; உன் மனம் எல்லையில்லா ஆகாயத்தைப் போல் பரந்து, உன் இதயத்தின் ஆண்டவனாய் இரு.
ஆத்மநோ ஜகதஶ் சாந்தர் விபாககலநாமலம் । ராம த்வித்வமயம் த்யக்த்வா ஶேஷஸ்தஸ் ஸுஸ்திரோ பவ
உன்னையும் உலகத்தையும் பிரிக்கும் எண்ணம் வெறும் கற்பனை தான், இராமா; இந்த இரட்டைப்பாட்டை விட்டுவிட்டு, மீதமுள்ள நிலையில் உறுதியாக நிலைத்திரு.
ஆத்மநோ ஜகதஶ் சாந்தர் த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யதஶாந்தரே । தர்ஶநாக்யே ஸ்வம் ஆத்மாநம் ஸர்வதா பாவயந் பவ
உன்னையும் உலகத்தையும், காண்பவன்-காணப்படும் நிலைகளுக்கிடையில், எப்போதும் அந்த அனுபவத்தின் ஆதாரமான உன் உண்மையான தன்மையைத் தியானித்து வாழ்.
ஸ்வாத்யஸ்வாதகஸந்த்யக்தம் ஸ்வாத்யஸ்வாதகமத்யகம் । ஸ்வதநாந்தஸ்ஸ்திதம் த்யாயந் நித்யம் ஆத்மமயோ பவ
இன்பமும் துன்பமும் கடந்தும், அவற்றின் நடுவிலும் உறையும் ஆன்மாவை எப்போதும் தியானித்து, ஆன்மாவோடு ஒன்றாய் இரு.
ராமாநுபவநீயஸ்ய ததாநுபவிதுஸ் ஸ்வயம் । அவலம்ப்ய நிராலம்பம் மத்யம் அத்ய ஸ்திரோ பவ
ராமா, நேரடியாக அனுபவிக்க வேண்டியதை நம்பி, நீயே அதை அனுபவி; இன்று ஆதரவில்லாத நிலையில் நடுவாக நிலைத்திரு.
பவபாவநயா ஹீநம் பாவாபாவதஶோஜ்சிதம் । பாவயித்வைவம் ஆத்மாநம் ஆத்மஸம்ஸ்தஸ் ஸ்வயம் பவ
உனது உள்ளம் இருப்பதற்கான எண்ணமும், இல்லாத நிலையும் இல்லாததாக உன்னை எண்ணி, இப்படியே உன் ஆத்மாவில் நிலைத்திரு.
ஆத்மஸத்தாம் த்யஜந்ந் ஏநாம் சேத்யம் பாவயஸி ஸ்வயம் । யதா ராம ததா யாஸி சித்ததாம் அதிதுஃகதாம்
உன் ஆத்மாவின் இருப்பு உணர்வை விட்டுவிட்டு, உன்னை ஒரு பொருளாக எண்ணினால், ராமா, அப்போது நீ மிகுந்த துயரத்தை தரும் மனநிலைக்குள் செல்வாய்.
சித்ததாஶ்ரு'ங்கலாம் ஏநாம் ஸ்வரூபஜ்ஞாநயுக்திபிஃ । பலாச் சித்த்வா மஹாபாஹோ ஸ்வாத்மஸிம்ஹம் விமோசய
உன் இயற்கை அறிவால் உருவான புத்தியால், இந்த மனக்கட்டுப்பாட்டின் சங்கிலிகளை வலியாய் அறுத்து, வலிமைமிக்கவனே, உன் உள்ளத்து சிங்கத்தை விடுவி.
பரமாத்மதஶாம் த்யக்த்வா சேத்யம் பரிபதந் மலம் । யதா கச்சஸி ஸங்கல்பம் சேத்யம் ஸம்பத்யஸே ததா
உயர்ந்த ஆன்மா நிலையை விட்டுவிட்டு, வெளிப்படையான பொருள்களில் மனம் சிதறும்போது, எந்த எண்ணத்தைக் கொள்கிறாயோ, அதே பொருளாகவே நீ ஆகிறாய்.
ஆத்மநோ வ்யதிரிக்தம் ஸச் சேத்யம் இத்ய் அங்கஸம்விதா । மநஸ் ஸம்பத்யதே துஃகி க்ஷீயதே த்யக்தயா தயா
தன்னிலிருந்து வேறாக எதையாவது உணர்வு உறுப்புகள் மூலம் உணரும்போது, மனம் அதில் கலந்துவிட்டால் துன்பம் அடைகிறது; அதை விட்டுவிட்டால் அது அழிகிறது.
ஆத்மைவேதம் ஜகத் ஸர்வம் இத்ய் அந்தஸ் ஸம்விதோதயே । க்வ சேத்தா க்வ ச வா சித்தம் கிம் சேத்யம் சிந்தநம் ச கிம்
'இந்த உலகம் அனைத்தும் ஆன்மாவே' என்ற உள்ளுணர்வு எழும்பும்போது, எண்ணம் எங்கே, மனம் எங்கே, பொருள் எது, சிந்தனை எது என்று எதுவும் இல்லை.
அஹம் ஆத்மேதி ஜீவோ ऽஸ்மீத்ய் ஏதாவச் சித்தகம் விதுஃ । அநேநேதம் அநாத்யந்தம் துஃகம் ராகவ தந்யதே
நான் ஆன்மா, நான் ஜீவன் என்று மனம் நினைப்பதே அதன் எல்லை என்று சொல்கிறார்கள்; இதனால் முடிவில்லாத துயரம், ராகவா, பரவுகிறது.
அஹம் ஆத்மா ந ஜீவாக்யாஸ் ஸத்தாஸ் ஸந்தீதராஃ க்வசித் । இத்ய் ஏவ சித்தோபஶமஃ பரமம் ஸுகம் உச்யதே
நான் தான் ஆன்மா; ஜீவன் என்று சொல்லப்படும் தனிப்பட்ட உயிரல்ல. இதற்கு அப்பால் வேறு எதுவும் உண்மையில்லை. இப்படிப் புலப்படும் மன அமைதியே உயர்ந்த ஆனந்தம் என்று கூறப்படுகிறது.
ஆத்மைவேதம் ஜகத் இதி ஜாதே ராகவ நிஶ்சயே । அஸத்தா சேதஸோ ஜாதா பவத்ய் ஏவ ந ஸம்ஶயஃ
இது எல்லாம் என் ஆன்மாவே என்று உறுதி ஏற்பட்டால், ராகவா, இந்த உலகம் பொய்யென்று மனதில் தோன்றும்; இதில் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை.
ஏவம் ஸத்யாவபோதேந ஸ்வாத்மைவேதம் இதி ஸ்திதே । மநஸ் ஸுகலிதம் வித்தி ஸூர்யபாஸா தமோ யதா
உண்மையான அறிவால் 'இது என் ஆன்மாவே' என்று நிலைபெற்றால், அந்த மனம் கரைந்து போனது என்று அறிந்துக்கொள்; அது சூரிய ஒளியில் இருள் மறைவதைப் போலாகும்.
மநஸ்ஸர்பஶ் ஶரீரஸ்தோ யாவத் தாவந் மஹத் பயம் । தஸ்மிந்ந் உத்ஸாரிதே யோகாத் பயஸ்யாவஸரஃ குதஃ
மனமெனும் பாம்பு உடலில் இருக்கும் வரை பெரும் பயம் உண்டாகும்; ஆனால் அது யோகத்தால் நீக்கப்பட்டால், அப்போது பயத்திற்கு இடமே இல்லை.
ப்ராந்திமாத்ரோத்திதஶ் சித்தவேதாலோ பவதாநக । ஸம்யக்ஜ்ஞாநேந மந்த்ரேண ப்ரஸபம் விநிபாத்யதாம்
ஓ பாவமில்லாதவரே, மனதில் தோன்றும் பேய் என்பது மாயையால் உருவானது. அதை உண்மையான அறிவின் மந்திரத்தால் வலிமையாக அழிக்க வேண்டும்.
தேஹகேஹாத் கதே சித்தயக்ஷே பலவதாம் வர । நிராதிர் விகதோத்வேகம் திஷ்ட நாஸ்தி பயம் தவ
மனப்பேயும் உடல் எனும் வீட்டை விட்டு வெளியேறியபோது, வலிமைமிக்கவர்களிலேயே சிறந்தவரே, ஆதரவில்லாமல் கலக்கம் இல்லாமல் நிலைத்திரு; உனக்கு எந்தப் பயமும் இல்லை.
நீராக ஏவ நிருபாஞ்ஜந ஏவ சாஸ்மீத்ய் ஏதாவதைவ கலிதா தவ சித்தஸத்தா । நிர்துஃகம் உத்தமபதம் பரமம் கதோ ऽஸி திஷ்டோபஶாந்தஸகலைஷண ஏவம் அந்தஃ
ஆசை இல்லாமல், மனதில் எந்த நிறமும் இல்லாமல் நீ இருப்பாயானால், உன் மனத்தின் இருப்பும் களைந்துவிடும்; நீ துக்கமற்ற உயர்ந்த நிலையை அடைந்துவிட்டாய்—அப்படி எல்லா ஆசைகளும் அமைதியடைந்தபடி உள் அமைதியோடு நிலைத்திரு.
ஏநாம் அநுஸரந் ராம சித்தஸத்தாம் அபாவநீம் । ஸம்ஸாரபீஜகணிகாம் ஜீவபந்தநவாகுராம்
இம்மனத்தின் தூய்மை இல்லாத இருப்பை பின்தொடர்வது, ராமா, இந்த உலக வாழ்வின் சிறு விதையைப் போலவும், உயிரை கட்டிப்பிடிக்கும் வலைப்போலவும் உள்ளது.
ஆத்மா த்யக்தாத்மரூபாபோ மலிநாம் ஆபதந் தஶாம் । சிந்தாம் ஸமநுஸந்தத்தே தத்தே ச கலநாமலம்
தன் இயற்கை தன்மையை விட்டுவிட்டு, ஆன்மா அழுக்கான நிலையில் விழுகிறது; அது கவலைகளில் சிக்கி, எண்ணங்களின் கூட்டத்தை ஏற்கிறது.
மூர்சமாநா மஹாமோஹதாயிநீ பயகாரிணீ । த்ரு'ஷ்ணா விஷலதாரூபா மூர்சாம் ஏவ ப்ரயச்சதி
வஞ்சனை மற்றும் பயத்தை உண்டாக்கும் ஆசை, விஷமுள்ள கொடியாக உருவெடுத்து, மனதை மயக்கத்தில் ஆழ்த்துகிறது.
யதா யதோதேதி ததா மஹாமோஹப்ரதாயிநீ । த்ரு'ஷ்ணா க்ரு'ஷ்ணநிஶேவேயம் அநந்தாந்த்யவிகாரிணீ
எப்போது அது எழுகிறது, அப்போது அந்த ஆசை பெரிய மயக்கத்தை தருகிறது; அது முடிவில்லாத, இருண்ட இரவுபோல், எப்போதும் மாற்றமடைந்து, பார்வையற்றதாக இருக்கிறது.
கல்பாநலஶிகாதாஹம் ஸோடும் ஶக்தா ஹராதயஃ । த்ரு'ஷ்ணாநலஶிகாதாஹம் ஸோடும் ஶக்தா ந கேசந
காலச்சக்கரத்தின் தீயை சிவபெருமான் போன்ற தேவர்கள் கூட சகிக்க முடியும்; ஆனால் ஆசையின் தீயை யாராலும் தாங்க முடியாது.
தீக்ஷ்ணா க்ரு'ஷ்ணா ஸுதீர்கா ச வஹத்ய் அங்கே ஸதா நிஜே । ஶீதலேவாஸுகோதர்கா கோரா த்ரு'ஷ்ணாக்ரு'பாணிகா
கூர்மையானது, இருண்டது, மிக நீண்டது என்று ஆசையின் வாள் எப்போதும் நம்முள் இருக்கிறது; வெளியிலிருந்து அது குளிர்ந்ததாகத் தோன்றினாலும், அது கடுமையான துயரத்தைத் தருகிறது.
யாந்ய் ஏதாநி துரந்தாநி துர்தராண்ய் உத்ததாநி ச । த்ரு'ஷ்ணாவல்ல்யாஃ பலாநீஹ தாநி துஃகாநி ராகவ
இவை எல்லாம் அடங்காததும், கட்டுப்படுத்த முடியாததும், வெறித்தனமான துன்பங்களாகும், ராகவா; இவை ஆசை என்ற கொடியில் விளையும் பழங்கள்.
அத்ரு'ஶ்யைவாத்தி மாம்ஸாஸ்திருதிராதி ஶரீரகாத் । மநோபிலவிலீநைஷா த்ரு'ஷ்ணாவநஶுநீ ந்ரு'ணாம்
பார்க்க முடியாதது, அது உடலிலிருந்து மாம்சம், எலும்பு, இரத்தம் முதலியவற்றை உண்ணுகிறது; மனதுடன் கலந்த ஆசை எனும் காட்டுப் பசு மனிதர்களை விழுங்குகிறது.