அநாரதம்ரு'தாவ் அஸ்மிந்ந் அநாரதஸமுத்பவே । ஸம்ஸாரஸம்ப்ரமே யுக்தா ந துஷ்டிர் ந ச துஃகிதா
இங்கு மரணமும் பிறப்பும் இடையறாது நடைபெறும் உலகத்தில், வாழ்க்கையின் குழப்பம் நிறைந்திருக்கும் போது, மகிழ்ச்சியும் இல்லை, துக்கமும் இல்லை.
பங்க்தயஸ் த்வ் ஏவம் ஏவேமா வ்ரு'க்ஷபர்ணகணைஸ் ஸஹ । உத்பத்யோத்பத்ய லீயந்தே பூதாநாம் பூரிஸம்பவாஃ
மரங்களில் இலைகள் வரிசையாக தோன்றி, மறைந்துவிடும் போல், எண்ணிக்கையற்ற உயிர்கள் பிறந்து மறைந்து போகின்றன.
யஃ ப்ரவ்ரு'த்தஃ குபுத்தீநாம் தயாவாந் துஃகமார்ஜநே । ஸ ஹஸ்தச்சத்த்ரநிர்ம்ரு'ஷ்டஸூர்யாம்ஶுஃ கேதம் ஏத்ய் அலம்
தவறான எண்ணங்கள் கொண்டவர்களால் சூழப்பட்டிருந்தாலும், இரக்கம் கொண்டு துன்பத்தை நீக்க முயலும் ஒருவர், கையில் பிடித்த குடையால் சூரியன் ஒளி பரப்பி எல்லா துயரையும் அகற்றுவது போல் இருக்கிறார்.
ந திர்யக்ஸமதர்மாண உபதேஶ்யா நரா புவி । கதாப்ரகதநேநார்தஃ கஸ் ஸ்தாணுவிகடே வநே
மிருகங்களுக்குப் போல் நடக்கும் மனம் கொண்டவர்களுக்கு இந்த உலகில் எதையும் போதிக்க முடியாது; காட்டில் அசையாமல் நிற்கும் மரத்திடம் கதைகள் சொல்வதில் என்ன பயன்?
கிம் கிலோத்பாலமநஸாம் பஶூநாம் ச விஶேஷணம் । க்ரு'ஷ்யந்தே பஶவோ ரஜ்ஜ்வா மநஸா மூடசேதஸஃ
அறிவில்லாதவர்களும், கட்டுப்பாடில்லாத எண்ணங்கள் கொண்டவர்களும் வேறுபாடு என்ன? மிருகங்களை கயிறால் இழுப்பது போல், அறியாதவர்கள் தங்கள் மனத்தால் கட்டுப்படுகிறார்கள்.
ஸ்வசித்தபங்கமக்நாநாம் ஸ்வாஶாம்ஶரசிதாத்மநாம் । மூர்காணாம் ஆபதம் த்ரு'ஷ்ட்வா ப்ரருதந்த்ய் உபலா அபி
தங்கள் மனத்தின் சதுப்பில் மூழ்கி, ஆசைகளால் உருவான மனதுடன் வாழும் அறியாமையுள்ளவர்களின் துயரத்தைப் பார்த்து, கற்களுக்கே அழுகை வரும்.
அநிர்ஜிதாத்மசித்தாநாம் அநந்தா துஃகராஶயஃ । தந்மார்ஜநே க்ரு'தப்ரஜ்ஞோ நாதஸ் ஸம்ப்ரதிபத்யதே
தன் மனதை அடக்காதவர்களுக்கு முடிவில்லாத துன்பங்கள் குவிகின்றன; ஆனால் அவற்றை நீக்க முயலும் அறிவாளி அந்த துயரத்தில் வீழ்வதில்லை.
விநிர்ஜிதாத்மசித்தாநாம் துஃகாநி ரகுநந்தந । ஸுநிவார்யாணி தேநாத்ர ஜ்ஞாதஜ்ஞேயஃ ப்ரவர்ததாம்
தன் மனதை வென்றவர்களுக்கு துன்பங்கள் எளிதில் தவிர்க்கப்படுகின்றன, ரகுநந்தனே; ஆகவே, அறிந்ததும் அறிய வேண்டியதும் தெரிந்தவன் அதன்படி நடக்கட்டும்.
மநோ நாஸ்தி மஹாபாஹோ மா முதைதத் ப்ரகல்பய । அநேந கல்பிதேந த்வம் வேதாலேநேவ ஹந்யஸே
மனது இல்லை, பெருமைமிக்கவனே; அதை உண்மையென நினைத்துத் தவறாதே. இந்தக் கற்பனை காரணமாக, நீ காணாத பேயால் அடிபட்டதுபோல் துன்பப்படுகிறாய்.
யாவத் விஸ்ம்ரு'தவாந் ஆத்மதத்த்வம் மூடோ ऽபவத் பவாந் । தாவத் தவ மநோவ்யாலோ பபூவாப்யுதிதஸ் ததஃ
நீ உன் ஆத்மாவின் உண்மையை மறந்து, அறியாமையில் மூழ்கியபோது, உன் மனம் பாம்பாக எழுந்து வளர்ந்தது.
இதாநீம் பவதா ஜ்ஞாதம் யதாபூதம் அரிந்தம । ஸங்கல்பாத் வர்ததே சித்தம் தத் ஏவாஶு பரித்யஜ
இப்போது நீ எல்லாம் உண்மையாகப் புரிந்துகொண்டாய், பகைவரை வென்றவனே. மனம் எண்ணங்களால் பெரிதாகிறது; அதை விரைவில் விட்டு விடு.
த்ரு'ஶ்யம் ஆஶ்ரயஸீதம் சேத் தத் ஸசித்தோ ऽஸி பந்தவாந் । த்ரு'ஶ்யம் ஸந்த்யஜஸீதம் சேத் தத் அசித்தோ ऽஸி மோக்ஷவாந்
நீ காண்பவற்றை சார்ந்தால், மனத்தால் கட்டுப்பட்டவனாக இருப்பாய்; காண்பவற்றை முற்றிலும் விட்டு விடுவாயானால், மனம் நீங்கும், விடுதலை பெறுவாய்.
அயம் குணஸமாஹாரோ பந்தாயைவ ஸமாஶ்ரிதஃ । ஸந்த்யக்த ஏவ மோக்ஷாய யதேச்சஸி ததா குரு
இவை எல்லாம் குணங்களின் கூட்டு, பந்தத்திற்கு மட்டுமே ஏற்கப்படுகிறது; அதை முழுமையாக விட்டு விடினால், அது விடுதலையைத் தரும். நீ விரும்பும் படி செய்.
நாஹம் நேதம் இதி த்யாயம்ஸ் திஷ்ட த்வம் அசலாசலஃ । அநந்தாகாஶஸங்காஶஹ்ரு'தயோ ஹ்ரு'தயேஶ்வரஃ
நான் இதுவும் அல்ல, அதுவும் அல்ல என்று சிந்தித்து, அசையாதவனாய் நிலைத்திரு; உன் மனம் எல்லையில்லா ஆகாயத்தைப் போல் பரந்து, உன் இதயத்தின் ஆண்டவனாய் இரு.
ஆத்மநோ ஜகதஶ் சாந்தர் விபாககலநாமலம் । ராம த்வித்வமயம் த்யக்த்வா ஶேஷஸ்தஸ் ஸுஸ்திரோ பவ
உன்னையும் உலகத்தையும் பிரிக்கும் எண்ணம் வெறும் கற்பனை தான், இராமா; இந்த இரட்டைப்பாட்டை விட்டுவிட்டு, மீதமுள்ள நிலையில் உறுதியாக நிலைத்திரு.
ஆத்மநோ ஜகதஶ் சாந்தர் த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யதஶாந்தரே । தர்ஶநாக்யே ஸ்வம் ஆத்மாநம் ஸர்வதா பாவயந் பவ
உன்னையும் உலகத்தையும், காண்பவன்-காணப்படும் நிலைகளுக்கிடையில், எப்போதும் அந்த அனுபவத்தின் ஆதாரமான உன் உண்மையான தன்மையைத் தியானித்து வாழ்.
ஸ்வாத்யஸ்வாதகஸந்த்யக்தம் ஸ்வாத்யஸ்வாதகமத்யகம் । ஸ்வதநாந்தஸ்ஸ்திதம் த்யாயந் நித்யம் ஆத்மமயோ பவ
இன்பமும் துன்பமும் கடந்தும், அவற்றின் நடுவிலும் உறையும் ஆன்மாவை எப்போதும் தியானித்து, ஆன்மாவோடு ஒன்றாய் இரு.
ராமாநுபவநீயஸ்ய ததாநுபவிதுஸ் ஸ்வயம் । அவலம்ப்ய நிராலம்பம் மத்யம் அத்ய ஸ்திரோ பவ
ராமா, நேரடியாக அனுபவிக்க வேண்டியதை நம்பி, நீயே அதை அனுபவி; இன்று ஆதரவில்லாத நிலையில் நடுவாக நிலைத்திரு.
பவபாவநயா ஹீநம் பாவாபாவதஶோஜ்சிதம் । பாவயித்வைவம் ஆத்மாநம் ஆத்மஸம்ஸ்தஸ் ஸ்வயம் பவ
உனது உள்ளம் இருப்பதற்கான எண்ணமும், இல்லாத நிலையும் இல்லாததாக உன்னை எண்ணி, இப்படியே உன் ஆத்மாவில் நிலைத்திரு.
ஆத்மஸத்தாம் த்யஜந்ந் ஏநாம் சேத்யம் பாவயஸி ஸ்வயம் । யதா ராம ததா யாஸி சித்ததாம் அதிதுஃகதாம்
உன் ஆத்மாவின் இருப்பு உணர்வை விட்டுவிட்டு, உன்னை ஒரு பொருளாக எண்ணினால், ராமா, அப்போது நீ மிகுந்த துயரத்தை தரும் மனநிலைக்குள் செல்வாய்.
சித்ததாஶ்ரு'ங்கலாம் ஏநாம் ஸ்வரூபஜ்ஞாநயுக்திபிஃ । பலாச் சித்த்வா மஹாபாஹோ ஸ்வாத்மஸிம்ஹம் விமோசய
உன் இயற்கை அறிவால் உருவான புத்தியால், இந்த மனக்கட்டுப்பாட்டின் சங்கிலிகளை வலியாய் அறுத்து, வலிமைமிக்கவனே, உன் உள்ளத்து சிங்கத்தை விடுவி.
பரமாத்மதஶாம் த்யக்த்வா சேத்யம் பரிபதந் மலம் । யதா கச்சஸி ஸங்கல்பம் சேத்யம் ஸம்பத்யஸே ததா
உயர்ந்த ஆன்மா நிலையை விட்டுவிட்டு, வெளிப்படையான பொருள்களில் மனம் சிதறும்போது, எந்த எண்ணத்தைக் கொள்கிறாயோ, அதே பொருளாகவே நீ ஆகிறாய்.
ஆத்மநோ வ்யதிரிக்தம் ஸச் சேத்யம் இத்ய் அங்கஸம்விதா । மநஸ் ஸம்பத்யதே துஃகி க்ஷீயதே த்யக்தயா தயா
தன்னிலிருந்து வேறாக எதையாவது உணர்வு உறுப்புகள் மூலம் உணரும்போது, மனம் அதில் கலந்துவிட்டால் துன்பம் அடைகிறது; அதை விட்டுவிட்டால் அது அழிகிறது.
ஆத்மைவேதம் ஜகத் ஸர்வம் இத்ய் அந்தஸ் ஸம்விதோதயே । க்வ சேத்தா க்வ ச வா சித்தம் கிம் சேத்யம் சிந்தநம் ச கிம்
'இந்த உலகம் அனைத்தும் ஆன்மாவே' என்ற உள்ளுணர்வு எழும்பும்போது, எண்ணம் எங்கே, மனம் எங்கே, பொருள் எது, சிந்தனை எது என்று எதுவும் இல்லை.
அஹம் ஆத்மேதி ஜீவோ ऽஸ்மீத்ய் ஏதாவச் சித்தகம் விதுஃ । அநேநேதம் அநாத்யந்தம் துஃகம் ராகவ தந்யதே
நான் ஆன்மா, நான் ஜீவன் என்று மனம் நினைப்பதே அதன் எல்லை என்று சொல்கிறார்கள்; இதனால் முடிவில்லாத துயரம், ராகவா, பரவுகிறது.
அஹம் ஆத்மா ந ஜீவாக்யாஸ் ஸத்தாஸ் ஸந்தீதராஃ க்வசித் । இத்ய் ஏவ சித்தோபஶமஃ பரமம் ஸுகம் உச்யதே
நான் தான் ஆன்மா; ஜீவன் என்று சொல்லப்படும் தனிப்பட்ட உயிரல்ல. இதற்கு அப்பால் வேறு எதுவும் உண்மையில்லை. இப்படிப் புலப்படும் மன அமைதியே உயர்ந்த ஆனந்தம் என்று கூறப்படுகிறது.
ஆத்மைவேதம் ஜகத் இதி ஜாதே ராகவ நிஶ்சயே । அஸத்தா சேதஸோ ஜாதா பவத்ய் ஏவ ந ஸம்ஶயஃ
இது எல்லாம் என் ஆன்மாவே என்று உறுதி ஏற்பட்டால், ராகவா, இந்த உலகம் பொய்யென்று மனதில் தோன்றும்; இதில் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை.
ஏவம் ஸத்யாவபோதேந ஸ்வாத்மைவேதம் இதி ஸ்திதே । மநஸ் ஸுகலிதம் வித்தி ஸூர்யபாஸா தமோ யதா
உண்மையான அறிவால் 'இது என் ஆன்மாவே' என்று நிலைபெற்றால், அந்த மனம் கரைந்து போனது என்று அறிந்துக்கொள்; அது சூரிய ஒளியில் இருள் மறைவதைப் போலாகும்.
மநஸ்ஸர்பஶ் ஶரீரஸ்தோ யாவத் தாவந் மஹத் பயம் । தஸ்மிந்ந் உத்ஸாரிதே யோகாத் பயஸ்யாவஸரஃ குதஃ
மனமெனும் பாம்பு உடலில் இருக்கும் வரை பெரும் பயம் உண்டாகும்; ஆனால் அது யோகத்தால் நீக்கப்பட்டால், அப்போது பயத்திற்கு இடமே இல்லை.
ப்ராந்திமாத்ரோத்திதஶ் சித்தவேதாலோ பவதாநக । ஸம்யக்ஜ்ஞாநேந மந்த்ரேண ப்ரஸபம் விநிபாத்யதாம்
ஓ பாவமில்லாதவரே, மனதில் தோன்றும் பேய் என்பது மாயையால் உருவானது. அதை உண்மையான அறிவின் மந்திரத்தால் வலிமையாக அழிக்க வேண்டும்.