அயம் ஸோ ऽஹம் இதம் தந் மே இதி யா கலநா ஸ்திதா । ப்ராணாத்மதத்த்வயோஸ் தஸ்யாஸ் ஸஞ்ஜ்ஞா ஜீவேதி கத்யதே
"நான் இதுவும், இது எனது" என்று நிலைபெறும் இந்த எண்ணம், உயிரும் ஆத்மாவும் சேர்ந்துள்ள உணர்வாகும்; அதையே வாழும் உணர்வு என்று கூறுவர்.
தீஶ் சித்தம் ஜீவ இத்ய் ஏதாஸ் ஸங்கல்பஸ்யாஸதஸ் ஸதஃ । ஸஞ்ஜ்ஞாஸ் ஸங்கல்பிதாஸ் தஜ்ஜ்ஞைர் ந ராம பரமார்ததஃ
அறிவு, மனம், தனிப்பட்ட உயிர் — இவை எல்லாம் உண்மையிலோ பொய்யிலோ, நினைவு படைக்கும் அறிவாளிகள் வைத்த பெயர்களே ராமா; உண்மையில், இவை எதுவும் இல்லை.
ந மநோ நோ மதிர் நாபி ஜீவோ ந ச ஶரீரகம் । அஸ்தீஹ பரமார்தேந ஸ்வாத்மைவேஹாஸ்தி ஸர்வதா
இங்கே மனமும் இல்லை, அறிவும் இல்லை, தனி உயிரும் இல்லை, உடலும் இல்லை; உண்மையில் எப்போதும் இங்கே இருப்பது ஒரே தன் ஆத்மாவே.
ஆத்மைவேதம் ஜகத் ஸர்வம் ஆத்மா காலக்ரமஸ் ததா । ஸதாகாஶாத் அச்சதரோ நாஸ்தீவாஸ்த்ய் ஏவ வாமலஃ
இந்த உலகம் முழுவதும் ஆத்மாவே; காலத்தின் ஓட்டமும் ஆத்மாவே; ஆகாயத்தைவிட தூயதாய், எப்போதும் குறையில்லாத ஆத்மா தவிர வேறு எதிலும் இல்லாமலும், இருப்பதுமில்லை.
அச்சத்வாத் அஸதாபாஸஸ் ஸம்வித்ரூபதயா து ஸத் । ஆத்மா ஸர்வபதாதீதஸ் ஸ்வாநுபூத்யாநுபூயதே
அதன் தூய்மையால் அது பொய்யாகத் தோன்றினாலும், அறிவாக இருப்பதால் அது உண்மையாகும்; எல்லா நிலைகளையும் தாண்டி நிற்கும் ஆத்மா, தனிப்பட்ட அனுபவத்தால் உணரப்படுகிறது.
மநஸ் தத்ர பரிக்ஷீணம் யத்ர ஸம்வித் பராத்மநஃ । அந்தகாரக்ஷயோ யத்ர தத்ராலோகஃ ப்ரவர்ததே
எங்கு மனம் முற்றிலும் களைந்துவிடப்படுகிறது, அங்கு ஆன்மாவின் உயர்ந்த அறிவு நிலை பெறுகிறது; அங்கு இருள் நீங்கும், உண்மையான ஒளி பிறக்கிறது.
யத்ராத்மஸம்விதோ ऽச்சாயாஸ் ஸங்கல்போந்முகதா மநாக் । தத்ராத்மநோ விஸ்மரணம் ஸ்மரணம் சித்தஜந்மநஃ
ஆன்மாவின் தெளிவான அறிவில் சிறிதளவும் எண்ணம் எழும் இடத்தில், அங்கே ஆன்மாவை மறப்பும், மனம் உருவானதை நினைவுபடுத்துவதும் நிகழ்கிறது.
பரஸ்ய பும்ஸஸ் ஸங்கல்பமயத்வம் சித்தம் உச்யதே । அசித்தத்வம் அஸங்கல்பாந் மோக்ஷநாமாபிஜாயதே
அந்த உயர்ந்த மனிதனுக்குரிய எண்ணங்களால் ஆனதே மனம் என்று கூறப்படுகிறது; எண்ணங்கள் இல்லாதபோது மனமும் இல்லை, அதுவே விடுதலை என்று அறியப்படுகிறது.
ஏதாவச் சேதஸோ ஜந்ம பீஜம் ஸம்ஸாரபூருஹஃ । ஸங்கல்போந்முகதாஸ்யாந்தஸ் ஸம்விதோ யத் கிலாத்மநஃ
இதுவே மனத்தின் தோற்றம்; இது உலக வாழ்க்கை என்னும் மரத்தின் விதை. ஆன்மாவின் உள்ளுணர்வில் எண்ணம் எழும் விருப்பமே இதன் காரணம்.
நிர்விகல்பசிதஸ் ஸத்தா ஸங்கல்பாங்ககலங்கிதா । கலநேத்ய் உச்யதே நேஹ கடவத் வித்யதே மநஃ
மிகவும் தூய அறிவு, கற்பனையின் கறை படிந்தால், அது எண்ணங்களாகும்; இங்கு, பானைபோல் தனித்து நிற்கும் மனம் எதுவும் இல்லை.
ப்ராணஶக்தௌ நிருத்தாயாம் மநோ நாம விலீயதே । த்ரவ்யஸ்தாயாம் து தத் த்ரவ்யம் ப்ராணரூபம் ஹி மாநஸம்
உயிர்சக்தி அடக்கப்படும்போது, மனம் எனப்படும் அது கலைந்து விடுகிறது; ஆனால் அது பொருளில் நிலைத்திருக்கும்போது, அந்த உயிர்சக்தியே மனமாகும்.
தேஶாந்தராநுபவநம் ப்ராணோ வேத்தி ஹ்ரு'தி ஸ்திதம் । ஸ்பந்தவேதநதோ யத் தந் மந இத்ய் அபிதீயதே
உயிர்சக்தி இதயத்தில் இருந்து, தூர இடங்களின் அனுபவங்களை உணர்கிறது; அதில் அசைவைக் கொண்டு அறியப்படுவது மனம் என்று சொல்லப்படுகிறது.
வைராக்யாத் கரணாப்யாஸாத் யுக்திதோ வாஸநாக்ஷயாத் । பரமார்தாவபோதாச் ச ரோத்யந்தே ப்ராணஶக்தயஃ
விருப்பமின்மை, தொடர்ந்து பயிற்சி, நியாயம், பழைய நினைவுகள் ஒழிதல், உன்னத உண்மை உணர்தல் ஆகியவற்றால் உயிர்சக்திகள் அடக்கப்படுகின்றன.
த்ரு'ஷதோ வித்யதே ஶக்திஃ கதாசித் ஸ்வாதநே ऽந்தஸாம் । ந புநர் மநஸாம் அஸ்தி ஶக்திஸ் ஸ்பந்தாவபோதநே
ஒரு சில சமயங்களில், குருடர்களுக்குக் கல் கூட சுவையை உணரும் சக்தி தரலாம்; ஆனால் மனதுக்கு அசைவையும் அதைக் கவனிப்பதற்கும் எந்த சக்தியும் இல்லை.
ஸ்பந்தஃ ப்ராணமருச்சக்திஶ் சலரூபைவ ஸா ஜடா । சிச் சிதஸ் ஸ்வாத்மநஸ் ஸ்வஸ்தா ஸர்வதா ஸர்வகைவ ஸா
அசைவு என்பது உயிரின் சக்தி, அது எப்போதும் அசையும் தன்மை கொண்டது, ஆனால் அது உயிரற்றது. ஆனால் அறிவின் அறிவு, உண்மையான ஆத்மா எப்போதும் தன்னிலே நிலைத்திருக்கிறது, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கிறது.
சிச்சக்தேஸ் ஸ்பந்தஶக்தேஶ் ச ஸம்பந்தஃ கல்ப்யதே மநஃ । மித்யைவ தத் ஸமுத்பந்நம் மித்யாஜ்ஞாநம் தத் உச்யதே
அறிவின் சக்திக்கும் அசைவின் சக்திக்கும் உள்ள தொடர்பை மனம் என்று நாம் கற்பனை செய்கிறோம்; இவ்வாறு தோன்றும் மனம் பொய்யானது, அதையே பொய்யான அறிவு என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஏஷா ஹ்ய் அவித்யா கதிதா மாயைஷா ஸா நிகத்யதே । பரம் ஏதத் தத் அஜ்ஞாநம் ஸம்ஸாராதிவிஷப்ரதம்
இதுவே அறியாமை என்று கூறப்படுகிறது, இதையே மாயை என்றும் சொல்கிறார்கள்; இந்த உயர்ந்த அறியாமைதான் உலக வாழ்க்கையின் விஷத்தை உண்டாக்கும் மூல காரணம்.
சிச்சக்தேஸ் ஸ்பந்தஶக்தேஶ் ச ஸங்கே ஸங்கல்பகல்பநம் । ந க்ரு'தம் சேத் பரிக்ஷீணாஸ் தத் இமா பவபீதயஃ
அறிவின் இயக்க சக்தியும், அசைவின் இயக்க சக்தியும் ஒன்றாகச் சேர்ந்தால், மனதில் கற்பனை உருவாகிறது; இது நடக்கவில்லை என்றால், இந்த உலக வாழ்க்கையின் பயங்கள் குறைந்து விடும்.
வாயுதஸ் ஸ்பந்தஶக்திர் யா ஸா சிதா சேத்யதே யதா । ஸசேத்யசித் ததைவாந்தஸ் ஸங்கல்பாத் யாதி சித்ததாம்
காற்று என்ற இயக்க சக்தி அறிவாக உணரப்படும் போது, அந்த அறிவு உள்ளே கற்பனையின் மூலம் மனமாக மாறுகிறது.
சித்ததைஷா சிதோ மித்யா கல்பிதா பாலயக்ஷவத் । அகண்டமண்டலாகாரா ஸ்பந்தஸத்தா சித் ஏவ யத்
இந்த மனநிலை அறிவிலிருந்து பொய்யாக குழந்தை யட்சனை கற்பது போல் உருவாக்கப்படுகிறது; உண்மையில், அசைவின் நிலை முழுமையாகவும் உடைந்ததுமில்லாமல் உள்ள அறிவே ஆகும்.
ஸர்வகத்வாச் சித் அந்யேந கேந ஸம்பத்யதே கில । அகண்டஶக்தேர் இந்த்ரஸ்ய கேந ஸ்யாத் ஸஹ ஸங்கரஃ
அறிவு எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருப்பதால், அதை வேறு எதனால் இணைக்க முடியும்? உடைந்ததில்லாத இந்திரனின் சக்திக்கு எதனால் எதிர்ப்பு உண்டாகும்?
அதஸ் ஸம்பந்திநோ ऽபாவாத் ஸம்பந்தோ ऽத்ர ந வித்யதே । ஸம்பந்தேந விநா கஸ்ய ஸித்தம் தத் கீத்ரு'ஶம் மநஃ
இங்கு எதையும் இணைக்கும் ஒருவர் இல்லாதபோது, எந்த இணைப்பும் இல்லை; இணைப்பு இல்லாமல், யாருடைய மனம் நிலைபெற்றது, அது எப்படிப்பட்டது என்று எங்கே சொல்ல முடியும்?
சித்ஸ்பந்தயோர் ஏகதாயாம் கிம் நாம மந உச்யதே । கா ஸேநா ஹயமாதங்கஸங்கஸங்கட்டநம் விநா
அறிவும் அதில் எழும் அலைச்சலும் ஒன்றாக இணைந்திருக்கும்போது, மனம் என்று எதைக் கூறலாம்? குதிரைகளும் யானைகளும் மோதாமல் ஒரு படை எங்கே இருக்க முடியும்?
தஸ்மாந் நாஸ்த்ய் ஏவ துஷ்டாத்ம சித்தம் நாம ஜகத்த்ரயே । ஏஷா ஸம்யக்பரிஜ்ஞாநாச் சேதஸோ ஜாயதே க்ஷதிஃ
ஆகவே, மூன்று உலகங்களிலும் மனம் என்ற ஒன்று உண்மையில் இல்லை; சரியான அறிவால் மனம் அழிந்துவிடுகிறது.
மா முதைவம் அநர்தாய மநஸ் ஸங்கல்பயாநக । மநோ மித்யா ஸமுதிதம் நாஸ்த்ய் ஏவ பரமார்ததஃ
அப்பாவி, வீணாகத் துன்பத்திற்கு மனதை உருவாக்கிக் கொள்ளாதே; மனம் பொய்யாக தோன்றுகிறது, அது உண்மையில் இல்லை.
மா த்வம் அந்தஃ க்வசித் கிஞ்சித் ஸங்கல்பய மஹாமதே । மநஸ் ஸங்கல்பகம் நாம யஸ்மாந் நாஸ்தீஹ குத்ரசித்
மிகுந்த அறிவுள்ளவரே, நீ எந்த நேரத்திலும் உன் உள்ளத்தில் எதையும் எண்ணாதே; மனம் என்பது எண்ணங்களை உருவாக்குவதாகச் சொல்வார்கள், ஆனால் இங்கு, எங்கும் அது உண்மையில் இல்லை.
அஸம்யக்ஜ்ஞாநஸம்பூதா கலநாம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா । ஹ்ரு'ந்மரௌ தவ ஸம்ஶாந்தா ஸம்யகாலோகநாந் முநே
முனிவரே, தவறான அறிவால் எழும் மனக்கற்பனையின் மாயை, உன் இதயத்தின் வறண்ட மணலில், சரியான அறிவால் அமைதியாகி விட்டது.
ஜடத்வாந் நிஸ்ஸ்வரூபத்வாத் ஸர்வதைவ ம்ரு'தம் மநஃ । ம்ரு'தேந மார்யதே லோகஶ் சித்ரேயம் மௌர்க்யசக்ரிகா
மனம் சடமாகவும், உண்மையான தன்மை இல்லாததாகவும் இருப்பதால் எப்போதும் இறந்ததாகும்; அந்த இறந்த மனத்தால் உலகம் அழிக்கப்படுகிறது—இதுவே இந்த வியத்தகு அறியாமையின் சுற்றும் சக்கரம்.
யஸ்ய நாத்மா ந தேஹோ ऽஸ்தி நாதாரோ நாபி சாகரஃ । தேநேதம் பக்ஷ்யதே ஸர்வம் சித்ரேயம் மௌர்க்யவாகுரா
யாருக்கு ஆத்மா இல்லை, உடல் இல்லை, ஆதாரம் இல்லை, அடிப்படை கூட இல்லை, அவனால் இந்த அனைத்தும் விழுங்கப்படுகிறது—இதுவே இந்த வியப்பான அறியாமையின் வலை.
ஸர்வஸாமக்ர்யஹீநேந ஹந்யதே மநஸாபி யஃ । தஸ்யோத்பலதலாகாதைர் மந்யே தலதி மஸ்தகம்
எந்தவொரு சாதனங்களும் இல்லாத மனதாலும் வீழ்ந்துவிடுகிறவன், அவனை ஒரு தாமரை இதழின் மென்மையானத் தட்டுதலால் கூடத் தலை இரண்டாகப் பிளந்துவிடும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.