ராகத்வேஷவிநிர்முக்தஸ் ஸமலோஷ்டாஶ்மகாஞ்சநஃ । முக்த இத்ய் உச்யதே யோகீ த்யக்தஸம்ஸாரவாஸநஃ
பற்று, வெறுப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகக் காண்பவன், உலக வாழ்க்கை மீதான ஆசையை முற்றிலும் விட்டுவிட்ட யோகி, உண்மையில் விடுதலை பெற்றவன் என அழைக்கப்படுகிறான்.
ஸ யத் கரோதி யத் புங்க்தே யத் ததாதி நிஹந்தி யத் । தத்ர முக்ததியஸ் தஸ்ய ஸமதா ஸுகதுஃகயோஃ
அவன் என்ன செய்தாலும், எதை அனுபவித்தாலும், எதை கொடுத்தாலும், எதை அழித்தாலும், அவன் மனம் விடுதலையடைந்ததால், இன்பத்திலும் துன்பத்திலும் சமமாக இருக்கிறது.
ப்ராப்தம் கர்தவ்யம் ஏவேதி த்யக்த்வேஷ்டாநிஷ்டபாவநம் । ப்ரவர்ததே யஃ கார்யேஷு ந ஸ மஜ்ஜதி குத்ரசித்
நடக்க வேண்டியதை மட்டும் கடமை என்று எண்ணி, விருப்பம், விரோதம் ஆகிய எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு, தன் கடமைகளைச் செய்பவன், எங்கும் எந்தச் சிக்கலிலும் அகப்படமாட்டான்.
சித்ஸத்தாமாத்ரம் ஏவேதம் இதி நிஶ்சயவந் மநஃ । த்யக்தபோகாபிமநநம் ஶமம் ஏதி மஹாமதே
அறிவுள்ளவரே, இந்த உலகம் எல்லாம் தூய அறிவே என்று உறுதியாக நம்பி, அனுபவிக்க வேண்டும் என்ற ஆசையை விட்டு விட்ட மனம் அமைதியை அடைகிறது.
மநஃ ப்ரக்ரு'த்யைவ ஜடம் சித்தத்த்வம் அநுதாவதி । மாம்ஸகர்தேந மார்ஜாரோ வநே ம்ரு'கபதிம் யதா
மனது இயற்கையாகவே உயிரற்றது; அது அறிவைத் தொடர்ந்து ஓடுகிறது, காட்டில் பூனை இறைச்சியின் வாசம் பிடித்து விலங்குகளின் அரசனைத் தேடுவது போல.
ஸிம்ஹவீர்யவஶால் லப்தம் மாம்ஸம் புங்க்தே ஹி ஜம்புகஃ । சித்வீர்யவஶதஃ ப்ராப்தம் த்ரு'ஶ்யம் ஆஶ்ரயதே மநஃ
சிங்கத்தின் வலிமையால் கிடைத்த இறைச்சியை நரி உண்ணும் போல, அறிவின் வலிமையால் கிடைக்கும் பொருள்களை மனம் அனுபவிக்கிறது.
மந ஏவம் அஸத்கல்பம் சித்ப்ரஸாதேந ஜீவதி । பாவயம்ஶ் சிதம் ஏவைகாம் சித்தாம் ஏத்ய சித் அப்ய் அதஃ
இவ்வாறு, மனது உண்மையில் பொய்யானது என்றாலும், அறிவின் அருளால் அது உயிர் பெறுகிறது; அறிவையே தொடர்ந்து சிந்தித்தால், அது தூய அறிவின் நிலையை அடைந்து, அதையும் தாண்டி செல்கிறது.
ஜடம் யத் கில நிர்ஹீநம் சிதா தீபிகயோஜ்சிதம் । தந் மநஶ் ஶவஸங்காஶம் அசித் உத்திஷ்டதே கதம்
உணர்ச்சி இல்லாதது, உணர்வின் விளக்கால் விட்டு விடப்பட்டு, சடலத்தைப் போல் இருப்பது, எப்படி மனமாக எழுந்து வர முடியும்?
சித்ஸ்வபாவபராம்ரு'ஷ்டா ஸ்பந்தஶக்திர் மருந்மயீ । கலநா சித்தம் இத்ய் உக்த்யா கத்யதே ஶாஸ்த்ரதர்ஶிபிஃ
உணர்வின் இயல்பால் தொடப்பட்டு, காற்றினால் ஆன அதிர்வு சக்தி, 'சித்தம்' என்ற பெயரில், சாஸ்திரம் அறிந்தவர்களால் மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
யஶ் சிதஃ க்ஷுப்த ஆகாரஸ் ஸைவேயம் கலநோச்யதே । சித் ஏவாஹம் இதி ஜ்ஞாத்வா ஸா சித்தாம் ஏவ கச்சதி
உணர்வில் ஏற்படும் கலக்கம் தான் 'கற்பனை' என்று சொல்லப்படுகிறது; 'நான் உணர்வே' என்று அறிந்தவுடன், அது மீண்டும் மனமாகி விடுகிறது.
சேத்யேந ரஹிதா யைஷா சித் தத் ப்ரஹ்ம ஸநாதநம் । சேத்யேந ஸஹிதா யைஷா சித் ஸேயம் கலநோச்யதே
பொருள் இல்லாத அந்த உணர்வே என்றும் நிலைத்த பரப்பிரம்மம்; பொருளுடன் சேர்ந்த அந்த உணர்வே 'கற்பனை' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
கிஞ்சிதஸ்பஷ்டரூபம் யத் ப்ரஹ்ம தத் ஸம்ஸ்திதம் மநஃ । கலநாம் அஸத் ஏவைத்ய ஸத் இவோபஸ்திதம் ஹ்ரு'தி
பிரம்மம் என்பது தெளிவாக தெரியாத ஒரு உருவாக மனமாக நிலைத்திருக்கிறது; எண்ணங்கள் உண்மையில் இல்லை என்றாலும், நம்முடைய உள்ளத்தில் அது உண்மை போல தோன்றுகிறது.
சித்தம் இத்ய் ஏவ ரூடேஹ யதைவ கலநா சிதஃ । ததைவ சித்த்வம் விஸ்ம்ரு'த்ய ஸா ஜடேவ வ்யவஸ்திதா
இங்கே எண்ணங்களை 'மனம்' என்று பொதுவாக அழைக்கும்போது, அதன் உண்மையான சித்தத்தை மறந்து, அது உயிரற்றதுபோல் நிலைத்திருக்கும்.
ஸம்பந்நா கலநாநாம்நீ ஸங்கல்பாநுவிதாயிநீ । வ்யவச்சேதவதீ ஜாதா ஹேயோபாதேயதர்மிணீ
எண்ணங்கள் என்று பெயர் பெற்றது, விருப்பங்களை பின்பற்றி, எல்லைகள் உள்ளதுபோல் தோன்றி, ஏற்கும் மற்றும் தவிர்க்கும் தன்மையுடன் உருவாகிறது.
ஸைஷா சித் ஏவ ஜடதாம் ஆகதேவ ஸ்வஶக்திதஃ । ந ஸம்ப்ரபோதிதா யாவத் ரூபம் தாவந் ந புத்யதே
இது உண்மையில் சித்தமே, ஆனால் அது தானாகவே உயிரற்றதுபோல் தோன்றுகிறது; அது விழிப்பதுவரை, தன் உண்மை வடிவத்தை அறியாது.
அதஶ் ஶாஸ்த்ரவிசாரேண வைராக்யேண பரேண ச । நிக்ரஹேணேந்த்ரியாணாம் ச போதயேத் கலநாம் ஸ்வயம்
ஆகையால், நூல்களை ஆராய்ந்து, உயர்ந்த விரகுடன், மற்றும் உணர்வுகளை அடக்கி, தன்னுள்ளே எண்ணும் சக்தியை விழிப்பூட்ட வேண்டும்.
கலநா ஸர்வஜந்தூநாம் விஜ்ஞாநேந ஶமேந ச । ப்ரபுத்தா ப்ரஹ்மதாம் ஏதி ப்ரமதீதரதா ஜகத்
எல்லா உயிர்களிலும் எண்ணும் சக்தி அறிவாலும் அமைதியாலும் விழித்தால், அது பரம்பொருளை அடைகிறது; இல்லையெனில், உலகில் அலைந்து திரிகிறது.
வ்யாமோஹமதிராமத்தாம் லுடிதாம் விஷயாவடே । ஆத்மாவபோதே ஸம்ஸுப்தாம் கலநாம் அவபோதயேத்
மயக்கத்தின் மதுவால் மயங்கி, பொருள்களின் வெளியில் உருண்டு, ஆத்ம அறிவில் உறங்கிக் கிடக்கும் எண்ணும் சக்தியை விழிப்பூட்ட வேண்டும்.
அப்ரபுத்தா ஜடா ஹ்ய் ஏஷா ந கிஞ்சித் அவபுத்யதே । ஸங்கல்பலலநேவாந்தர் த்ரு'ஶ்யமாநாப்ய் அஸந்மயீ
இந்த எண்ணும் சக்தி விழிக்கவில்லை என்றால், அது உயிரற்றதாக இருந்து எதையும் உணராது; சிந்தனையின் விளையாட்டில் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் இல்லை.
தயா பரமயா த்ரு'ஷ்ட்யா கலநைஷாந்தரஸ்தயா । மஞ்ஜரீ கந்தஶக்த்யேவ பதார்தேஷு விராஜதே
அந்த உன்னதமான உள்ளார்ந்த பார்வையால், உள்ளே நிலைத்திருக்கும் இந்த அறிவாற்றல், பூவில் வாசனை பரவுவது போலவே பொருள்களில் ஒளிர்கிறது.
ந து ஸங்கல்பிதா யைஷா கலநேதி ஜகத்த்ரயே । ஸா ஹி கிஞ்சித் விஜாநாதி நித்யஜாட்யைகதர்மிணீ
இந்த அறிவாற்றல் கற்பனையால் உருவானதல்ல; மூன்று உலகங்களிலும் இதையே 'உணர்வு' என்று அழைக்கிறார்கள். இது சிலவற்றை அறிந்தாலும், அதன் இயல்பு எப்போதும் மந்தமாகவே உள்ளது.
சேததி க்வ ஜடா நாம கலநோபலரூபிணீ । பத்மிநீவாதபேநாஸௌ பரேணைவாவபோத்யதே
உணர்வற்றதாக இருக்கும் இந்த அறிவாற்றல் எப்படி சிந்திக்க முடியும்? அது தாமரை காற்றால் விழிப்பது போல, உயர்ந்த ஒன்றால் மட்டுமே விழிக்கப்படுகிறது.
யதா ஶிலாமயீ கந்யா சோதிதாபி ந ந்ரு'த்யதி । ததேயம் கலநா தேஹே ந கிஞ்சித் அவபுத்யதே
பாறையில் உருவாக்கப்பட்ட பெண் எவ்வளவு தூண்டினாலும் ஆடமாட்டாள்; அதுபோல், இந்த அறிவாற்றல் உடலில் எதையும் உணராது.
லிபிகர்மந்ரு'பைர் யுத்தம் க்வ க்ரு'தம் கர்கராரவம் । க்வ சித்ரசந்த்ரகிரணைர் ஓஷத்யஃ ப்ரவிபோதிதாஃ
எழுத்து வேலைக்காரர்கள் போரிட்டது எங்கே? அதில் பெரும் சத்தம் எழுந்தது எங்கே? வண்ணமயமான நிலாவினால் மூலிகைகள் விழித்தெழுந்தது எங்கே?
அபூதாவிஷ்டகாத்ரைர் வா ஶவைஃ க்வ பரிவல்கிதம் । க்வ கீதம் மதுரத்வாநம் வநபாஷாணமண்டலைஃ
உண்மையில்லாத பேய்கள் உடலை பிடித்துக் கொண்டு, சடலங்கள் துள்ளியது எங்கே? காட்டில் கற்கள் சுற்றி, இனிமையான பாடல் பாடியது எங்கே?
க்வ புஸ்தவிஹிதைர் அர்கைஃ க்ஷபிதம் யாமிநீதமஃ । க்வ ஸங்கல்பமயைஶ் சாயாஃ க்ரியந்தே வ்யோமகாநநைஃ
புத்தகங்களில் உருவான சூரியனால் இரவின் இருள் அகற்றப்பட்டது எங்கே? வெறும் எண்ணத்தால் உருவான நிழல்கள் ஆகாய வனங்களில் உருவாக்கப்பட்டது எங்கே?
க்வ ஜடைர் உபலாகாரைர் மித்யாப்ரமபரோத்திதைஃ । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாமயைர் ஏபிர் மநோபிஃ க்ரியதே க்ரியா
பொய்யான மயக்கத்தின் பாரத்தில் எழும், கல்லைப் போல் மந்தமான இந்த மனதுகள், மாயை போன்றவை; அவை எந்த செயலையும் செய்தது எங்கே?
யதாதபே ஸ்திதே ஸ்பாரே ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாதரங்கிணீ । கலநா தத்வத் ஏவேயம் ஸ்புரத்ய் ஆத்மநி ஸத்ய் அலம்
எப்படி வெயிலில் மிராஜ் அலைகள் தென்படும் போல, உண்மையில் இல்லாத இந்த மனக்கற்பனை, ஆத்மாவிலே தெளிவாக தோன்றுகிறது.
யத் ஏதத் ஸ்பந்தநம் ராம மநஸோ ऽதிகதம் ஶநைஃ । மருதாம் வித்தி தாம் ஶக்திம் அந்தஃப்ராணஶரீரிணாம்
இது ராமா, மனதில் மெதுவாக உணரப்படும் அந்த அசைவைக் காற்றின் சக்தி என்று அறிந்து கொள்; அது உயிருள்ளவர்களின் உள்ளார்ந்த உயிர்சக்தி.
யைஷா ஸம்வித் அநாக்ராந்தா ஸங்கல்பலவநிஶ்சயைஃ । அநாக்ஷிப்தரஸாகாரா ப்ரபைஷா பாரமாத்மிகீ
எந்த சிந்தனை அல்லது விருப்பங்களாலும் பாதிக்கப்படாத இந்த அறிவு, அதன் இயல்பில் அசையாதது; இதுவே பரமாத்மாவின் பிரகாசமான ஒளி.