ராமா, மனதில் ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் நிராகரித்தல் என்ற கணக்குகள் குறையாத வரை, சமநிலை என்பது வெளிப்படுவதில்லை; மேகங்கள் நிறைந்த வானில் சந்திர ஒளி தெரியாதது போல. “இது உண்மை அல்ல, இது உண்மை, இது எனது சொத்து” என்று எண்ணங்கள் கலக்கமடையும் மனதில், சமநிலை மலருவதில்லை; வறண்ட கிளையில் பூ மலராதது போல. நல்ல, தீய ஆசைகள், லாபம், இழப்பு என விளையாடும் இடத்தில், சமநிலை மற்றும் தெளிவு எங்கே இருக்க முடியும்? அவசரத்திலிருந்து விடுதலை என்ற சிரிப்பு எப்படி தோன்றும்? ஒரே, தூய பிரம்மம் எங்கும் நிறைந்திருக்கும்போது, அங்குத் தகுதி, அத்தகுதி எனும் வேறுபாடுகள் எதற்கு? பல்வேறு விதமான தன்மை என்ன அர்த்தம்? மனという மரத்தில், ஆசை, பயம் என்ற குரங்குகள், விரும்பியதும், விரும்பாததும், கிளைமாறி ஓடிக்கொண்டிருக்கின்றன; இப்படியான கலக்கத்தில் அமைதி எப்படி கிடைக்கும்? அவசரமிலிருந்து விடுதலை, பயமின்மை, நிலைத்திருத்தல், சமநிலை, அறிவு, ஆசையின்மை, செயலின்மை, மென்மை, சந்தேகமின்மை—இவை அனைத்தும், ஏற்றுக்கொள்ளும், நிராகரிக்கும் எண்ணங்கள் இல்லாமல், சத்தியத்தில் ஈடுபட்ட ஞானிகளிடம் சேருகின்றன. நல்ல நிலைத்தன்மை, நட்பு, நினைவு, திருப்தி, மகிழ்ச்சி, மென்மையான பேச்சு—இவை அனைத்தும், ஏற்றும், நிராகரிக்கும் எண்ணங்கள் இல்லாமல், சத்தியத்தில் உறுதியாக இருப்பவர்களை அணுகுகின்றன. மனம் இன்பத்திற்கு கீழே ஓடும்போது, அதை வலுவாகத் தடுத்து நிறுத்த வேண்டும்; தடுக்கப்பட்டால், நீர் தடுப்பில் அடக்கப்படுவது போல அது கட்டுப்படுகிறது. வெளிப்படையான பொருட்களை விட்டு, நின்றாலும், நடந்தாலும், தூங்கினாலும், மூச்சிடினாலும், எப்போதும், எங்கும், உள்ளக இயக்கங்களை தடுக்க வேண்டும். ஆசையின் மீன் கலந்த சித்தத்தின் வலை, உலக வாழ்க்கையின் நீரை, எண்ணங்களின் நூலால் விரித்து, ஓடவைக்கிறது. அழகான புத்தியின் ஊசியால், புயல் மேகத்தை சிதறுவது போல, காலத்தின் பாதையை வெட்ட வேண்டும். இந்த உலக மரத்தின் வேர்கள் குற்றங்களின் முளைகளை வைத்திருக்கின்றன; உறுதியும், மன உறுதியும் கொண்டு, அதை முழுமையாக பிடுங்க வேண்டும். மனத்தால் மனத்தை வெட்ட வேண்டும்; மனத்தின் கடைசித் தடயத்தையும் மறந்து, தற்போதைய மனத்தையும் துண்டித்து, உலக பந்தத்தை முற்றிலும் துண்டிக்க வேண்டும். மாயை உலகத்தை மறந்துவிட்டால், அது மீண்டும் எழுவதில்லை. நின்றாலும், சென்றாலும், மூச்சிடினாலும், இருந்தாலும், எழுந்தாலும், விழுந்தாலும், ராமா, உள்ளுக்குள் “இவை எல்லாம் உண்மை அல்ல” என்று உணர்ந்து, பற்றை விட்டு விட வேண்டும். சமநிலையை முழுமையாக நம்பி, வந்ததைச் செய்யும், வந்ததை சிந்திக்காமல், ராகவா, இங்கு சுதந்திரமாக வாழ வேண்டும். விண்ணில் எதுவும் அடையாளம் பதிக்கவில்லை; அதுபோல, இந்த உலகத்தில் செய்கிறாயா, செய்கிறாயா என்ற எண்ணம் இல்லாமல், பாவமில்லாதவன், செயல் செய்யவும் செய்யாமலும் இருக்க வேண்டும். நீயே அறிந்தவன், பிறப்பில்லாதவன், ஆத்மா, பெரிய பிரபு; உன்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, எல்லாம் உன்னால் நிறைந்திருக்கிறது. இந்த உருவங்களின் எண்ணங்களை விட்டுவிட்டவன், மகிழ்ச்சி, கோபம், துக்கம் எனும் குற்றங்கள் அவனை பாதிக்காது. பற்றும், விரோதமும் இல்லாத யோகி, மணல், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாக பார்க்கும், உலக வாழ்வில் பற்றை விட்டுவிட்டவன், விடுதலையடைந்தவன் என அழைக்கப்படுகிறான். அவன் என்ன செய்தாலும், என்ன அனுபவித்தாலும், என்ன கொடுத்தாலும், என்ன அழித்தாலும், அவன் மனம் விடுதலையடைந்ததால், இன்ப, துயரத்தில் சமமாக இருக்கிறது. வந்த கடமையை மட்டும் கருதி, விரும்பும், விரும்பாத பலனை எண்ணாமல் செயலைச் செய்பவன், எங்கும் சிக்கிக்கொள்ளுவதில்லை. ஞானி, “இவை எல்லாம் தூய சித்தமே” என்று உறுதியாக நம்பி, அனுபவ உணர்வை விட்டுவிட்டால், அமைதி அடைகிறான். மனது இயல்பாக, சித்தத்தைத் தேடி ஓடுகிறது; காட்டில் பூனை இறைச்சியின் வாசனையைத் தேடுவது போல. சிங்கத்தின் பலத்தால் கிடைத்த இறைச்சியை நரி உண்ணும் போல, மனம் சித்தத்தின் சக்தியால் பொருள்களை அனுபவிக்கிறது. இவ்வாறு, மனம் பொய்யானது என்றாலும், சித்தத்தின் அருளால் வாழ்கிறது; சித்தத்தை மட்டும் சிந்தித்தால், தூய சித்த நிலையை அடைகிறது, மேலும் அதற்கு அப்பாற்பட்ட நிலையும் அடைகிறது. சித்தத்தின் விளக்கால் விலக்கப்பட்ட, உயிரற்ற, உடல் போல, பொய்யான, சஞ்சலமில்லாத மனம் எப்படி மீண்டும் எழுவது? வாயு கலந்த அசையா சக்தி, சித்தத்தின் இயல்ப touched, “மனம்” எனும் பெயரில், “சித்தம்” என்ற சொல் கொண்டு, சாஸ்திரத்திலுள்ளவர்கள் விவரிக்கிறார்கள். சித்தத்தின் மாற்றம் கலக்கமடைந்தால், அது “சங்கல்பம்” என அழைக்கப்படுகிறது; தூய சித்தம் என்று அறிந்தவன், மீண்டும் மனமாகிறது. பொருள் இல்லாத சித்தம் தான் நித்திய பிரம்மம்; பொருளுடன் கூடிய சித்தம் “சங்கல்பம்” எனப்படும். பிரம்மம், தெளிவில்லாத வடிவில், மனமாக இருக்கிறது; சங்கல்பம் பொய்யானது என்றாலும், நெஞ்சில் உண்மையென தோன்றுகிறது. பொதுவாக, சங்கல்பம் “மனம்” என அழைக்கப்படும் போது, சித்தம் என்ற உண்மையை மறந்து, அசையா போல நிற்கிறது. “சங்கல்பம்” என்ற பெயரில், விருப்பு, விரோதம் எனும் எல்லைகளுடன், ஏற்றும், நிராகரிக்கும் தன்மையுடன் தோன்றுகிறது. இது உண்மையில் சித்தமே, ஆனால் தனது சக்தியால் அசையா போல ஆகிறது; விழிப்படையாத வரை, தன் உண்மையான வடிவத்தை அறியாது. ஆகவே, சாஸ்திர விசாரணை, உயர்ந்த வைராக்யம், மற்றும் இ senses-ஐ கட்டுப்படுத்துவது மூலம், சங்கல்பம் என்ற faculty-ஐ within oneself விழிப்படைய வேண்டும். அனைத்து ஜீவன்களிலும், அறிவும் அமைதியும் கொண்டு, சங்கல்ப faculty விழிப்படையும்போது, அது பிரம்ம நிலையை அடைகிறது; இல்லையெனில், உலகில் அலைந்து திரிகிறது. மதம் என்ற மயக்கில் மயங்கி, sensory உலகில் சுழலும், சுய அறிவில் தூங்கும், சங்கல்ப faculty-ஐ விழிப்படைய வேண்டும். விழிப்படையாத faculty-ஐ அசையா, எதையும் உணரவில்லை; எண்ணங்களின் விளையாட்டில் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் பொய்யானது. அந்த உன்னத உள்ள பார்வையால், faculty, உள்ளே இருந்தாலும், பொருள்களில் பூவின் வாசனையைப் போல வெளிப்படுகிறது. இந்த faculty, வெறும் கற்பனையல்ல; மூன்று உலகிலும் “சங்கல்பம்” என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது ஏதோ ஒன்றை அறிகிறது, ஆனால் அதன் இயல்பு எப்போதும் மந்தமாகவே இருக்கிறது.