ஒரு காலத்தில், மனம் அமைதியான சிந்தனைகளுடன் அமைந்தபோது, அது ஆராய்ச்சியின் மூலம் கரைந்து விடுகிறது; இது பனி வெயிலில் உருகுவது போலே, அதன் நிறம், வடிவம், தொடுதலும் இல்லாமல் மறைந்து விடும். ‘நான் இதுவே’ என்ற உணர்வு அறியாமையின் இருளில் மறைந்து போனபோது, அப்போதுதான் எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ள பிரகாசமான சுயசொரூபத்தின் ஒளி தானாகவே உதயமாகிறது. ‘நான் இதுவே’ என்ற சுருங்கிய உணர்வு கரைந்து விட்டால், எல்லா உலகங்களையும் துளைக்கும் விசாலமான விழிப்புணர்வு எழுகிறது. ஜனகன் தன் அஹங்காரப் பழக்கங்களை எப்படி விட்டுவிட்டாரோ, அதுபோல், அறிவுள்ளவனே, நீயும் ஆழமான விசாரணையின் பின் உன்னுள் அவற்றை விட்டுவிட வேண்டும். அஹங்காரத்தின் மேகம் தூய, களங்கமற்ற சித்தாகாசத்தில் கரைந்துவிட்டால், அந்தப் பரம சூரியன், தன் சொந்த ஒளியுடன் வெளிப்படுகிறது. அந்த இருள், ‘நான்’ என்ற உணர்வை வளர்ப்பதிலேயே உள்ளது; அது தணிந்தால், வெளிச்சம் எழுகிறது. ‘நான் இல்லை, மற்றொன்றும் இல்லை, இல்லாமையும் இல்லை’ என்று உணரப்படும்போது, மனம் அமைதியை அடைகிறது; அது இனி எதையும் அடைய முயற்சிக்காது. இராமா, மனம் எதைப் பெற வேண்டும், எதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று ஓடிக் கொண்டிருப்பது—இதுவே பந்தம், வேறு ஒன்றும் இல்லை. எதை விட்டுவிட வேண்டும் என்று கவலைப்படாதே, எதைப் பெற வேண்டும் என்று பற்றுதல் கொள்ளாதே; இரண்டும்—ஏற்கும், மறுக்கும் பார்வைகளையும் விட்டு, எது மீதமோ அதில் நிலைத்து நன்மையை அடை. ‘இதைப் பெற வேண்டும், இதை விட்டுவிட வேண்டும்’ என்று மனப்பான்மை கொண்டவர்கள், அவர்கள் கரைந்து விடுகிறார்கள்; அவர்கள் எதையும் விரும்பவோ, எதையும் விட்டு விடவோ விரும்புவதில்லை, மற்றவர்களைப் போல அல்ல. ஏற்கும், மறுக்கும் எண்ணங்கள் மனதில் இருந்து மறையாத வரை, சமநிலை வெளிப்படாது; இது மேகமாலையில் சந்திரஒளி தெரியாதது போல. ‘இது பொய்யானது, இது உண்மையானது, இது எனது சொத்து’ என்று மனம் கலங்கினால் சமநிலை உருவாகாது; ஒரு வறண்ட கிளையில் பூ மலராதது போல. உயர்வும், இழப்பும், சரியானதும், தவறானதும் விருப்பங்கள் விளையாடும் இடத்தில் சமநிலை, தெளிவு, கவலையின்மையின் புன்சிரிப்பு எங்கே வரும்? பிரம்மத்தின் ஒரே தூய சாரம் இருப்பதால், அங்கு தவறும், சரியும் எதற்காக? பன்மை என்ன அர்த்தம்? மனத்தின் மரத்தில், ஆசை, பயம் என்ற குரங்குகள் விரும்பியதும், விரும்பாததும் ஓடிக்கொண்டு இருக்கின்றன; இப்படிப் பரபரப்பில் அமைதி எங்கே? கவலையின்மை, அச்சமின்மை, நிலைத்த தன்மை, சமநிலை, ஞானம், விருப்பமின்மை, செயலின்மை, மென்மை, சந்தேகமின்மை—இவை அனைத்தும், நிலைத்த தன்மை, நட்பு, நினைவு, திருப்தி, ஆனந்தம், இனிய சொற்கள்—இவை ஏற்கும், மறுக்கும் எண்ணங்கள் இல்லாதவர்களிடம், சத்தியத்திற்கு அர்ப்பணித்த புத்திசாலிகளிடம் வந்து சேரும். மனம் இன்பங்களை நாடி ஓடும்போது, அதை வலுவாகத் திரும்ப அழைக்க வேண்டும்; இவ்வாறு திரும்ப அழைத்தால், அது தடுப்பணையால் தடுத்து வைக்கப்பட்ட நீர் போல கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. வெளிப்புறப் பொருட்களை விட்டுவிட்டு, நின்றாலும், நடந்தாலும், தூங்கினாலும், மூச்சை இழுத்தாலும், எப்போதும், எங்கும் உள்ளுள்ள எல்லா அசைவுகளையும் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். வாசனையால் ஆன மீன்கள் கலங்கும் வலையால், உலக வாழ்க்கையின் நீர்கள் சிந்திக்கின்றன; அவை சிந்தனையின் நூல்களால் விரிவடைந்து ஓடுகின்றன. கூர்மையான புத்தி என்னும் ஊசியால், என் செல்லப்பிள்ளையே, காலம் இழுத்துச் செல்லும் பாதையின் விரிவை, புயல் மேகத்தைச் சிதறடிக்கும் போல் வெட்டி விடு. இந்த உலக மரத்தின் வேர், குற்றங்களின் முள்கள் முளைக்கும் இடம்; உறுதியும், தைரியமும் கொண்டு அதை முற்றிலும் பிடுங்கி விடு. மனத்தால் மனத்தை வெட்டி விடு; மனத்தின் கடைசி நிழலையும் மறந்து, தற்போதையதையும் துண்டித்து, உலக பந்தம் அறுக்கும் நிலையை அடை. மாயை உலகத்தை மறந்து விட்டால், அது மீண்டும் எழுவதில்லை. நிற்கும் போதும், போகும் போதும், மூச்சை இழுக்கும் போதும், தங்கும் போதும், எழும் போதும், விழும் போதும்—ஓ இராமா—உள்ளுக்குள் இவை அனைத்தும் பொய்யென்று தெளிவாக உணர்ந்து, பற்றுதலை விடு. சமநிலையை முற்றிலும் சார்ந்து, எது வருகிறதோ அதைச் செய்து, வந்ததைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், இவ்வுலகில் சுதந்திரமாக வாழ், ராகவா. விண் எல்லா தழும்புகளையும் ஏற்கவோ, ஏற்காதவோ இல்லை; அதுபோல், செய் அல்லது செய்யாதே, பாவமில்லாதவனே. நீயே அறிந்தவன், பிறவாதவன், ஆத்மா, பரமனாதவன்; உன்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை—இவை அனைத்தும் உன்னால் நிரம்பியவை. யார் இந்த உருவங்களின் கூட்டத்தைப் பற்றிய எல்லா கருத்துகளையும் விட்டுவிட்டாரோ, அவர்களுக்கு சந்தோஷம், கோபம், துக்கம் ஆகியவற்றால் வரும் குற்றங்கள் பாதிப்பதில்லை. பற்றும், வெறுக்கும் உணர்வுகளிலிருந்து விடுபட்டு, மண், கல், பொன் அனைத்தையும் சமமாகக் காண்பவர், உலக வாழ்க்கையில் ஆசை இல்லாதவர்—அவரே முக்தி பெற்ற யோகி. அவர் எதைச் செய்தாலும், எதை அனுபவித்தாலும், எதை வழங்கினாலும், எதை அழித்தாலும்—அவரது மனம் விடுதலையடைந்ததால், இன்பத்திலும் துன்பத்திலும் சமமாயிருக்கும். விரும்பிய, விரும்பாத பலன்களை எண்ணாமல், வந்த காரியத்தை மட்டும் பூர்த்தி செய்து செய்பவர் எங்கும் பிணைக்கப்பட மாட்டார். அறிவுள்ளவனே, இந்த அனைத்தும் தூய சித்தமே என்று உறுதி கொண்ட மனம், அனுபவ உணர்வை விட்டுவிட்டால் அமைதியை அடைகிறது. தன்னடிப்படையில், மனம் ஜடம்; அது சித்தத்தின் தத்துவத்தை நாடிக்கொண்டு செல்கிறது, காட்டில் பூனை இறைச்சியின் வாசனையைத் துரத்துவது போல. சிங்கத்தின் வல்லமையால் கிடைத்த இறைச்சியை நரி சாப்பிடுவது போல, சித்தத்தின் வல்லமையால் அறியப்பட்ட பொருட்களையே மனம் அனுபவிக்கிறது. இவ்வாறு, மனம் பொய்யானது என்றாலும், சித்தத்தின் அனுகிரகத்தால் வாழ்கிறது; சித்தத்தை மட்டும் தியானித்தால், அது சுத்த சித்த நிலையில், அதற்கும் அப்பாற்பட்ட நிலையில் தனை அடைகிறது. சித்தத்தின் விளக்கால் விட்டு, ஜடமான, பாழான, சாவுபோன்ற மனம் உண்மையில் எப்படி எழ முடியும்? காற்றால் ஆன அதிர்வும், சித்தத்தின் இயல்பால் தொடப்பட்டதும், இதையே ‘மனம்’ என்று சாஸ்திர அறிஞர்கள் அழைக்கிறார்கள்; இந்த எண்ணக்கட்டுமானத்திற்கு ‘சித்தம்’ என்ற பெயர். சித்தத்தின் அந்த மாற்றம் கலங்கும்போது, அதைக் ‘சங்கல்பம்’ என்று அழைப்பர்; ஒருவன் தன்னை தூய சித்தம் என்று அறிந்தால், அது மீண்டும் மனமாகும். பொருள் இல்லாத சித்தமே நித்திய பிரம்மம்; பொருளுடன் கூடிய சித்தமே ‘சங்கல்பம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, மனத்தின் அமைதி, அதன் சுருங்கும், விரிவும், அதன் பற்றுதலும், விடுதலும்—all இந்த ஆன்மீகப் பாதையில், ஆராய்ச்சியின் மூலம் உணர்ந்தால், மனம் அமைதியையும், விடுதலையையும் அடைந்து, பரம சத்தியத்தில் நிலைபெறும்.