ஒரு நாள், பிரபஞ்சத்தின் ஆழமான உண்மைகளை ஆராய விரும்பும் ராமனிடம், முனிவர் வசிஷ்டர் அருள்மொழி வழங்கினார். “ராமா, இந்த உலக வாழ்க்கையில் நம்மை அடிமைப்படுத்தும் பகைவர்கள் எவர் என்று நீ அறிந்தாயா? அவை நம் புலன்கள் தான். அவற்றை மீண்டும் மீண்டும் வெல்ல முயற்சி செய்ய வேண்டும். அந்த முயற்சியில், ஒருவன் தன் ஆத்மாவிலேயே திருப்தி அடையும் வரை தன்னை தானே ஜெயிக்க வேண்டும். அனைத்தையும் ஊடுருவி நிறைந்துள்ள அந்த பரமாத்மா, தேவர்களின் தேவன், உன்னதமான ஆத்மா, அவன் திருப்தியடைந்து தானாக வெளிப்படும்போது, எல்லா துக்கமான அனுபவங்களும் அழிந்து விடுகின்றன. உயர்வும் தாழ்வும் இரண்டையும் ஒரே நேரத்தில் காணும் போது, மாயையின் விதைகள், பலவிதமான துன்பங்கள், தவறான உணர்வுகள் அனைத்தும் முடிவுக்கு வரும். எப்போதும், ராமா, ஜனகர் போல், எல்லா முயற்சிகளிலிருந்தும் விடுபட்ட மனத்துடன், ஞானத்தின் மூலம் ஆத்மாவை உணர்ந்து, செழிப்பும் சிறப்பும் பெற வேண்டும். தொடர்ந்து விசாரணை செய்து, உலக மக்களின் சஞ்சலத்தைக் கவனிக்கும் ஒருவனுக்கு, ஜனகனுக்கு நேர்ந்தது போல, காலப்போக்கில் ஆத்மா தானாக அமைதியடைகிறது. இவ்வுலக வாழ்க்கையைப் பயப்படும் ஒருவருக்கு விதியும், கிரியைகளும், செல்வமும், உறவினர்களும் தஞ்சம் இல்லை; அவர் தன் சொந்த முயற்சியால் மட்டுமே காப்பாற்றப்பட முடியும். விதிக்கே அடிமையாகி, பலவிதமான செயல்களில் மூழ்கியவர்களின் புத்தி மங்கியதாகும்; அவர்களைப் பின்பற்ற வேண்டாம், அது அழிவைத் தரும். புத்தியையும், விவேகத்தையும் பற்றிக் கொண்டு, ஆத்மாவை ஆத்மாவால் காணும் ஒருவன், வைராக்கியத்தால் புத்தியை உயர்த்தி, உலக சமுத்திரத்தைத் தாண்ட வேண்டும். இவ்வாறு, ராமா, ஞானத்தை அடைவதனால்தான் ஆனந்தம் கிடைக்கிறது; அது வானிலிருந்து விழும் பழம் போல், அறியாமை என்ற மரத்தை அழிக்கிறது. ஜனகரைப் போல, உயர்ந்த அறிவுடையவர்களிலும், ஞானிகளிலும், இந்த உடம்புள்ள ஆத்மா தானாகவே வெளிப்படுகிறது, விடியற்காலில் மலரும் தாமரை போல். சாந்தமான எண்ணங்களுடன் அமைதியான மனம், விசாரணையின் மூலம் கரையிறது; பனிக்கட்டி வெயிலில் உருகுவது போல். ‘நான் இதுவே’ என்ற உணர்ச்சி அறியாமையின் இரவில் மறைந்து போனபோது, ஆத்மாவின் பிரபஞ்சமெங்கும் பரவி விளங்கும் ஒளி தானாக எழுகிறது. அந்த ‘நான் இதுவே’ என்ற சுருங்கிய உணர்வு கரைந்தவுடன், எல்லா உலகங்களையும் ஊடுருவும் விரிவான அறிவு தோன்றுகிறது. ஜனகர் தன்னில் இருந்த அகந்தைச் சாயல்களை விட்டுவிட்டார். அதுபோல், நீயும், ராமா, விசாரணையின் மூலம், அவற்றை உன்னுள் விட்டுவிட வேண்டும். அகந்தை என்ற மேகம் தூய அறிவு ஆகாயத்தில் மறைந்துவிட்டால், சூரியன் தன் ஒளியுடன் வெளிப்படுவது போல, பரமாத்மாவின் ஒளி வெளிப்படும். இருள் என்பது ‘நான்’ என்ற உணர்வை வளர்ப்பது மட்டுமே; அது சாந்தமாகும் போது, ஒளி எழுகிறது. ‘நானும் இல்லை, மற்றொன்றும் இல்லை, இல்லாமையும் இல்லை’ என்று உணரப்படும் போது, மனம் அமைதி அடைந்து, எதையும் பெறுவதற்கோ, தவிர்ப்பதற்கோ சிக்கிக்கொள்ளாது. ராமா, மனம் எதைப் பெற வேண்டும், எதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று விரும்புவதே பந்தம், வேறு எதுவும் இல்லை. தவிர்க்க வேண்டியதை நினைத்து வருந்தாதே, பெற வேண்டியதை பற்றிக் கவரப்படாதே; இரண்டும் விட்டுவிட்டு, எஞ்சியதில் நிலைத்து நன்மை அடை. ‘இது பெறவேண்டும், இது தவிர்க்கவேண்டும்’ என்று எண்ணும் மனம் கரைந்து போகிறது; அவர்கள் இங்குள்ள எதையும் விரும்பவோ, விலக்கவோ செய்யவில்லை. ஏற்றமும் நிராகரிப்பும் மனத்தில் குறையாதவர்களுக்கு சமநிலை விளங்காது; மேகமூடிய வானில் சந்திர ஒளி தெரியாதது போல. ‘இது பொய்யானது, இது உண்மையானது, இது எனது சொத்து’ என்று எண்ணும் மனம் கலங்கியிருப்பதால், சமநிலை வராது; வறண்ட கிளையில் பூ மலராதது போல. சரியானதும் தவறானதும், லாபமும் நஷ்டமும், ஆசைகளால் ஆடம்பரமாகும் இடத்தில் சமநிலை, தெளிவு, சுதந்திரத்தின் புன்னகை எங்கே கிடைக்கும்? பிரம்மத்தின் ஒரே தூய சுருதி இருக்கும்போது, அங்கு ஒழுக்கமோ, தவறோ, பன்மை என்ற பொருளே என்ன? மனம் என்ற மரத்தில், நம்பிக்கையும் பயமும் கொண்ட குரங்குகள், விரும்பியதும் விரும்பாததும், ஓடி விளையாடுகின்றன; அந்த சஞ்சலத்தில் அமைதி எங்கே? அமைதி, அஞ்சாமை, நிலைத்த தன்மை, சமநிலை, ஞானம், ஆசையின்மை, செயலின்மை, மென்மை, சந்தேகமின்மை—இவை அனைத்தும், ஏற்றம், நிராகரிப்பு இல்லாதவர்களுக்கு, சத்தியத்தில் நிலைத்த ஞானிகளிடம் வந்து சேரும். மனம் இன்பங்களை நோக்கி ஓடும்போது, அதை வலுவாகத் திரும்ப அழைக்க வேண்டும்; நீர்ப்பாசியை அடைத்து நீரைத் தடுத்து வைப்பது போல. வெளி பொருள்களை விட்டுவிட்டு, நின்றாலும், நடந்தாலும், தூங்கினாலும், மூச்சுவிட்டாலும், எப்போதும் உள்ளே எழும் எல்லா அசைவுகளையும் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். ஆசை என்னும் மீன்கள் கலங்கும் பழக்கங்கள் என்ற வலைகளால், இந்த உலக வாழ்க்கை என்ற நீர் ஓடுகிறது; எண்ணங்களின் நூல்களால் அது நீள்கிறது. கூர்மையான புத்தி என்னும் ஊசி கொண்டு, ராமா, இந்த காலம் இழுக்கும் பாதையை, புயல் மேகத்தை சிதறப்போடும் போல், துணிந்து வெட்டி விடு. இந்த உலக மரத்தின் வேர், குற்றங்களின் முளைகளை வைத்திருக்கிறது; உறுதியும், மன உறுதியும் கொண்டு அதை முழுமையாக வேரோடு பிடுங்கி விடு. மனத்தால் மனத்தை வெட்டி, மனத்தின் கடைசி சுவடுகளையும் மறந்து, நிகழ்காலத்தையும் துணித்து, பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டு நிலைபெறு. மாயை உலகத்தை மறந்துவிட்டால், அது மீண்டும் எழுவதில்லை. நின்றாலும், நடந்தாலும், மூச்சுவிட்டாலும், இருந்தாலும், எழுந்தாலும், விழுந்தாலும், ராமா, உள் அறிவால் இவை அனைத்தும் மாயை என்று உணர்ந்து பற்றினை விடு. சமநிலையை முழுமையாக சார்ந்து, உனக்கு வரும் காரியங்களை செய்து, வந்தவற்றை பற்றிக் கவலைப்படாமல், இங்கு சுதந்திரமாக வாழ், ராகவா. ஆகாயம் எல்லா பொருள்களின் சுவடுகளையும் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை, மறுப்பதுமில்லை; அதுபோல், நீ செய், செய்யாதே, இரு, பாபமற்றவனே. நீயே அறிவாளி, நீ பிறவாதவன், நீயே ஆத்மா, நீயே மகா பிரபு; உன்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை—இந்த அனைத்து உலகும் உன்னால் நிறைந்துள்ளது. யாராலும், எதனால், இந்த உருவங்களின் கூட்டத்தைப் பற்றிய எண்ணங்கள் விட்டுவிடப்பட்டால், சந்தோஷம், கோபம், துக்கம் ஆகியவற்றால் வரும் குற்றங்கள் அவரைத் தாக்காது. பற்றும், விரோதமும் இல்லாத யோகி, மண்ணும், கல்லும், பொன்னும் சமமாகப் பார்க்கும், உலக வாழ்க்கையை விரும்பாமலும் விட்டுவிட்டவரே மோக்ஷி என்று அழைக்கப்படுகிறார். இவ்வாறு வசிஷ்டர் அருளினார்.