பார்வை தெளிவும், தம்முள் தாமே திளைக்கும் ஞானிகளும், தங்கள் பிரகாசத்தால் இந்த உலகில் சிறப்பாக ஒளிர்கிறார்கள்; அவர்கள், கடலின் பெரும் இரைச்சலைவிட சூரியன் எவ்வாறு மேலோங்கி ஒளிருகிறதோ, அவ்வாறே உன்னதராய் விளங்குகிறார்கள். இப்படிப்பட்ட தெளிவான பார்வை, ஞானிகளின் உள்ளத்தில் உறைந்திருக்கும் போது, அது ஒரு காமதேனு ரத்னம் போல், மனதில் எண்ணிய அனைத்தையும் அளிக்கிறது; அது, கற்பக மரம் சுவைமிக்க கனியை தந்து மகிழ்விப்பதைப்போல் செயல்படுகிறது. இந்த பார்வை தெளிவால், அருமைமிக்கவர் சஞ்சரிக்கும் பிறவிப் பெருங்கடலை கடந்து செல்கிறார்; ஆனால், கீழ்மையுடையவர் வீழ்ச்சி அடைகிறார். அறிவு பெற்றவர், அந்த கடலைக் கடந்த கரையை அடைகிறார்; அறிவில்லாதவர், படகு முறிந்து போவதுபோல், அழிவை அடைகிறார். சரியான திசையில் செலுத்தப்படும் அறிவு, மனிதரை அந்தப் பரப்புக்கரையை அடையச் செய்கிறது; தவறான திசையில் செலுத்தும் அறிவு, அவனை நாசத்துக்கு இட்டுச் செல்கிறது—கடலில் செல்லும் படகு ஒருவரைத் தாண்டவைக்கும், அல்லது அழிவைத் தரும் போல. பழிச்சங்கள், அம்புகள் போல பலவிதமாக எழுந்தாலும், பரிசுத்தமான ஞானியைக் கலக்க முடியாது; அவர், கவசம் அணிந்த வீரனை அம்புகள் காயப்படுத்த முடியாதது போல, பாதிக்கப்படார். இனியவரே, இந்த உலகம் முழுவதும் உண்மையில் பார்வை தெளிவால் மட்டுமே பார்க்கப்படுகிறது; யார் சரியாகக் காண்கிறார்களோ, அவர்களை நன்மை, தீமை எதுவும் அணுகாது. அசைவு கொண்ட அந்த அகங்கார மேகம், பரமாத்மாவின் சூரியனை மறைக்கும்; அந்த மேகம், பார்வை தெளிவின் காற்றால் கிழிக்கப்படுகிறது. ஒப்பீடு செய்ய முடியாத அந்த நிலையை அடைய விரும்புவோர், முதலில் தங்கள் மனதை நன்கு வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்; விவசாயி, அறுவடையை எதிர்பார்க்கும் முன் நிலத்தை தயார் செய்வதைப்போல். இவ்வாறு, இராமா, தாமே தம்மை ஆராய்ந்து, ஜனகனுக்கு நிகழ்ந்ததைப்போல், நீயும் விரைவில் அந்த ஞான நிலையை அடைவாய். மேற்கத்திய அரச குடும்பத்தில் பிறந்த அந்த ஞானிகள், ஜனகன் போலவே, அடைய வேண்டியதை அடைந்தார்கள். இந்த அறிவை அடைய, புலன்கள் எனும் எதிரிகளை மீண்டும் மீண்டும் வெல்ல முயற்சி செய்ய வேண்டும்; மனம் தானாகவே தன்னுள் திருப்தி அடையும் வரை. அனைத்திலும் நிறைந்த அந்த பரமாத்மா, தேவாதி தேவன், தன்னைத் தானே வெளிப்படுத்தி, திருப்தியடைந்தால், எல்லா துக்கங்களும் அழிந்துவிடும். மாயையின் விதைகள், பலவிதமான துன்பக் காற்றுகள், பொய்யான எண்ணங்கள்—இவை அனைத்தும், உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் ஒன்றாகும் அந்த பரம tatvam ஐ கண்டவுடன், முடிவுக்கு வரும். எப்போதும், இராமா, ஜனகனைப் போல, எந்தச் செயலிலும் பற்று இல்லாமல், ஞானத்தால் தன்னை அறிந்து, செல்வாக்கும் சிறப்பும் அடைய வேண்டும். எப்போதும் ஆராய்வில் ஈடுபட்டு, உலகில் அலைபாயும் மக்களைப் பார்த்து, ஜனகன் போலவே, காலப்போக்கில் மனம் தானாக அமைதியடைகிறது. பிறவியைப் பயப்படுவோருக்கு, விதி, கர்மா, செல்வம், உறவினர்கள்—இவை எதுவும் தாங்கும் இடமல்ல; தங்கள் சொந்த முயற்சியே தாங்கும் இடம். விதிக்கும், பல்வேறு செயல்களுக்கும், பற்று வைத்திருப்போர், இராமா, அவர்களின் அறிவு மங்கலாகி அழிவை நோக்கிச் செல்கிறது; அவர்கள் வழியைப் பின்பற்ற வேண்டாம். பார்வை தெளிவில் உறுதியாக நம்பிக்கை வைத்து, தம்மைத் தாமே அறிந்து, விரக்தியால் புத்தியை உயர்த்தி, இந்த பிறவிக் கடலைக் கடக்க வேண்டும். இராமா, இதுவே விளக்கப்பட்டது—அந்த ஞானம், ஆனந்தத்தை அளிப்பதாக, வானிலிருந்து விழும் கனிபோல், அறியாமை எனும் மரத்தை அழிக்கிறது. ஜனகனில் இருந்தது போல, நல்ல அறிவுடைய ஞானியிலும், இந்த உடலோடு பிறந்தவர், விடியற்காலத்தில் தாமரை மலர்வதைப்போல், தானாகவே விரிகிறது. சாந்தியடைந்த மனம், ஆராய்வால் கரைந்து விடுகிறது; பனி, வெயிலில் உருகி நிறம், வடிவம், தொடுதல் இன்றி மறைவதைப் போல. "நான் இதுவே" என்ற உணர்வு அறியாமை எனும் இரவில் மறைந்தபோது, எல்லாப் பரவலாகவும் பிரகாசமான சுய சுரூபத்தின் ஒளி தானாக எழுகிறது. "நான் இதுவே" என்ற சுருங்கிய உணர்வு கரைந்தபோது, எல்லா உலகங்களையும் சூழும் விரிவான அறிவு பிறக்கிறது. ஜனகன், அகங்காரத்தின் வினைகளை விட்டுவிட்டது போல, நீயும் ஆராய்ச்சியால் அதைப் பயிலும் பின், உனக்குள்ளே அதை விட்டுவிட வேண்டும். அகங்கார மேகம், தூய அறிவு ஆகாசத்தில் கரைந்து விட்டபோது, பரம சூரியன் தன் ஒளியில் வெளிப்படுகிறது. இருள் என்பது "நான்" என்ற உணர்வை வளர்ப்பதே; அது அடங்கும் போது, ஒளி எழுகிறது. "நான் இல்லை; மற்றொன்றும் இல்லை; இல்லாமையும் இல்லை" என்று உணர்ந்தபோது, மனம் அமைதியடைகிறது; அது எதையும் பெற முயற்சிக்காது. இராமா, மனம் "இதைப் பெற வேண்டும், இதைத் தவிர்க்க வேண்டும்" என்று ஓடிப்போவது—இதுவே பந்தம், வேறு எதுவும் இல்லை. விட்டொழிக்க வேண்டியதை நினைத்து சோகப்படாதே; பெறவேண்டியதை நினைத்து பற்றுக் கொள்ளாதே; இரண்டும் விட்டுவிட்டு, எஞ்சியதில் நிலைத்து நலமடைய வேண்டும். "இது பெறவேண்டும், இது விட்டுவிட வேண்டும்" என்ற மனப்போக்குடையவர்கள், இங்கே எதையும் விரும்புவதும், விட்டு விடுவதும் இல்லாமல், கரைந்து விடுகிறார்கள். ஏற்கும், நிராகரிக்கும் எண்ணங்கள் மனதில் நீங்காதவரை, சமநிலை ஒளிராது; மேகமூடிய வானில் சந்திர ஒளி தெரியாதது போல. "இது பொய், இது உண்மை, இது எனது" என்று மனம் கலங்கும் போதும், சமநிலை மலராது; மரத்தில் பூ மலராதது போல. ஆசைகள், நன்மை, தீமை, லாபம், நஷ்டம் ஆகியவற்றில் விளையாடும் இடத்தில் சமநிலை, தெளிவு, கவலை இல்லாத சிரிப்பு எங்கே தோன்றும்? ஒரே பரிசுத்தமான பிரம்ம தத்துவம் இருப்பது போல், அங்கு தவறும், சரியும், வேறுபாடும் இல்லை. மனம் எனும் மரத்தில், நம்பிக்கையும் பயமும் குரங்குகள் போல குதிக்கின்றன; அந்த அலைபாயும் நிலையில் அமைதி எங்கே? அவசாதம் இல்லாமை, அச்சமின்மை, நிலைத்திருத்தல், சமநிலை, ஞானம், ஆசையின்மை, செயலின்மை, மென்மை, சந்தேகமின்மை—இவை அனைத்தும், ஏற்கும், நிராகரிக்கும் பற்று இல்லாதவரிடம் பிறக்கின்றன. நிலைத்த மனம், நட்பு, நினைவு, திருப்தி, மகிழ்ச்சி, மென்மையான பேச்சு—இவை உண்மையில் நிலைத்திருக்கும் ஞானிகளிடம் வந்து சேரும். மனம் இன்பங்களை நோக்கி ஓடும்போது, அதை வலுவாகத் திரும்ப அழைக்க வேண்டும்; அது தடுப்பால் தண்ணீரை அடக்குவது போல கட்டுப்படுகிறது. வெளிப்புறப் பொருள்களை விட்டுவிட்டு, நிற்பினும், நடப்பினும், உறங்கினும், சுவாசிப்பினும், உள்ளே எழும் எல்லா அசைவுகளையும் எப்போதும் அடக்க வேண்டும். வேட்கை எனும் மீன்கள், பழக்க வழக்கங்களின் வலைகளால் மூடப்பட்டு, எண்ணங்களின் நூல்களால் நீட்டிக்கப்படும், இந்த உலகப்பிறவி எனும் நீர்நதியாக ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது. இவ்வாறு, இராமா, பார்வை தெளிவும், மனக் கட்டுப்பாடும், ஆராய்வும், அகங்காரத்தை விட்டொழிப்பதும், சமநிலையும், ஆசையின்மையும், ஞானமும், உன்னத நிலையை அடைய வழிகாட்டுகின்றன; ஜனகன் போல் நீயும் இந்தப் பாதையில் சென்று, உன்னதமான ஞான நிலையை அடைய வேண்டும்.