ஒரு நாள், ராமா, ஒரு ஞானி தனது காரியத்தை முடிக்க உதவியின்றி எழுந்து நிற்கிறார்; ஆனால் அறியாதவர், முக்கியமான இலக்கை அடைந்தாலும், அதை இழக்கிறார். இதன் காரணம், முதலில் ஞானத்தை வளர்க்க வேண்டும்; அது வேளாண் கொடிக்கு நீர் ஊற்றி, பாதுகாப்பது போல, புனித நூல்களும் நல்லவர்களும் சேர்ந்து ஞானத்தை வளர்க்க வேண்டும். நல்ல செயல்களின் மரம், அதன் வேராக ஞானத்தின் வலிமை இருந்தால், காலத்திற்கேற்ப மிக இனிய பழங்களைத் தரும்; அது முழுமதியைப் போல பிரகாசிக்கிறது. மக்கள் வெளிப்புற பொருட்களைப் பெற முயற்சி செய்வதை போலவே, முதலில் ஞானத்தை வளர்க்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். அறிவின் மந்தம், எல்லா துயரங்களின் எல்லை, பல விபத்துகளின் களஞ்சியம், உலகியலான வாழ்வின் மரத்தின் விதை என்பதால், அதை விட்டு விட வேண்டும். ராமா, சொர்க்கம், பாதாளம், அரசாட்சி—இவை அனைத்தும் ஞானத்தின் களஞ்சியத்திலிருந்து பெறப்படுகின்றன. இந்த உலகியலான கடலை, யஜ்ஞம், தீர்த்தயாத்திரை, தவம் மூலம் அல்ல, ஞானத்தின் மூலம் தான் கடக்க முடியும், ராகவா. பூமியில் மக்கள் பெறும் தெய்வீக செல்வம், ஞானம் மலர்ந்த கொடியில் இனிய பழமாக வெளிப்படுகிறது. ஞானத்தின் பலத்தால், சிங்கங்கள் தன் நகங்களை இழந்து, ஜக்கால்கள் அவர்களின் இரத்தத்தை குடிக்க, ஜக்கால்கள் சிங்கங்களை வெல்ல முடிகிறது; அது மான் சிங்கத்தால் வெல்லப்படுவது போல. கீழ்மட்டத்தில் பிறந்தவர்களும், ஞானத்தின் மூலம் அரசராக ஆகிவிட்டனர்; இங்கு சொர்க்கம் அல்லது முக்திக்கு தகுதியானவர்கள் ஞானிகள் மட்டுமே. பகுத்தறிவுடன் பேசும் அனைவரும், தங்கள் தியானத்தில் மகிழ்ந்து, சூரியன் கடல் முழங்கும் சத்தத்தைக் கடந்து பிரகாசிப்பது போல, பிரகாசிக்கிறார்கள். இந்த பகுத்தறிவு, ஞானியின் உள்ளத்தில் வாழும் காமதேனு மணிக்கல் போல; அது நினைத்தவற்றை அளிக்கிறது, காமதேனு கொடி பழம் தருவது போல. சாமான்யன் உலகை கடக்க முடியாது; பகுத்தறிவுடன் உயர்ந்தவன் தான் கடக்க முடியும்; கற்றவன் கடலோரத்தைக் கடக்கிறான், ஆனால் கற்றல் இல்லாதவன் படகு போல அழிகிறான். சரியான வழியில் செல்கின்ற அறிவு, கடலோரத்தைக் கடக்கச் செய்கிறது; தவறான வழியில் செல்லும் அறிவு, விபத்திற்குக் காரணமாகிறது; கடலில் படகு போல். பல குற்றங்கள், அம்புகள் போல் வந்தாலும், பகுத்தறிவுள்ள, மயக்கம் இல்லாத ஞானியை தொந்தரவு செய்யாது; நல்ல ஆர்மர் அணிந்தவரை அம்பங்கள் காயப்படுத்தாதது போல. ராமா, இந்த உலகம் முழுவதும் பகுத்தறிவால் உண்மையாகப் பார்க்கப்படுகிறது; சரியாக பார்க்கும் ஒருவர், துயரமும், செல்வமும் அவரிடம் வராது. அசைபாடும் ஆத்மாவின் இருண்ட மூடுபடலம், அகந்தையின் மேகமாக பரவி, பரம சூரியனை மறைக்கிறது; பகுத்தறிவின் காற்றால் அது கிழிக்கப்படுகிறது. ஒப்பற்ற நிலையை அடைய விரும்பும் ஒருவர், முதலில் மனதை அழகாக வளர்க்க வேண்டும்; விவசாயி பயிர் அறுவடைக்கு மண்ணை தயார் செய்வது போல. இந்த முறையில், ராமா, ஆத்மாவை ஆத்மாவால் தியானித்து, ஜனகன் போல, விரைவில் ஞானிகள் அறிந்த நிலையை அடையலாம். மேற்கில் பிறந்த அரச குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஞானிகள், ஜனகன் போல, அடைய வேண்டியதை அடைந்து விட்டனர். மீண்டும் மீண்டும், புலன்கள் எனும் எதிரிகளை வெல்ல முயற்சி செய்ய வேண்டும்; ஆத்மா, ஆத்மாவால் திருப்தி அடையும் வரை. எல்லா இடங்களில் பரவி இருக்கும் இறைவன், தேவர்களின் தலைவர், பரமாத்மா, திருப்தியடைந்து, தன்னை வெளிப்படுத்தும்போது, எல்லா துயரமான உணர்வுகள் அழிகின்றன. மாயையின் விதைகள், பல விதமான விபத்துகளின் மழை, தவறான உணர்வுகள்—all of these end when one sees That which is both higher and lower. ராமா, ஜனகன் போல, மனம் எல்லா செயல்களிலிருந்து விடுபட்டு, ஞானத்தால் ஆத்மாவை காண, செல்வம் மற்றும் சிறந்த நிலையை அடைய வேண்டும். எப்போதும், ஜனகன் போல, விசாரணையில் ஈடுபட்டு, உலகில் அசைபாடும் மக்களைப் பார்த்து, காலத்திற்கேற்ப, மனம் ஆத்மாவால் அமைதியானதாகிறது. உலக வாழ்வை பயப்படும் ஒருவர், விதி, செயல், செல்வம், உறவினர்—all these are not a real refuge; முயற்சி மட்டுமே பாதுகாப்பு. விதி, பல வகையான செயல்களில் மூழ்கியவர்கள், அவர்களின் அறிவு மந்தமாகிறது, பின்பற்றக் கூடாது; அது அழிவிற்குக் காரணமாகிறது. பகுத்தறிவில் உறுதியாக நம்பி, ஆத்மாவை ஆத்மாவால் காண, விரக்தியின் மூலம் அறிவை உயர்த்தி, உலக கடலை கடக்க வேண்டும். இது தான், ராமா, கூறப்பட்டது: ஞானம் பெறுவதால் ஆனந்தம் கிடைக்கிறது; அது வானிலிருந்து பழம் விழும் போல், அறியாமை மரத்தை அழிக்கிறது. ஜனகனில் இருந்த நல்ல அறிவு போல, ஞானியிலும், உடல் கொண்ட உயிர் தானாகவே மலரும்; அது காலை நேரத்தில் தாமரை மலர்வது போல. மனதில் சாந்தி ஏற்படும் போது, விசாரணையின் மூலம், மனம் கரைந்துவிடும்; பனிக்கட்டி, வெயிலில் உருகும் போல், நிறம், வடிவம், தொடு—all dissolve. ‘நான் இது’ என்ற உணர்வு அறியாமையின் இரவில் மறைந்துவிட்டால், தானாகவே பரவி, பிரகாசிக்கும் ஆத்மாவின் ஒளி எழும். ‘நான் இது’ என்ற சுருங்கும் உணர்வு கரைந்துவிட்டால், பரவலான அறிவு, எல்லா உலகங்களிலும் பரவி நிற்கிறது. ஜனகன் அகந்தையின் சுவைமையை விட்டு விட்டது போல, நீயும், விசாரணையின் மூலம், உன் உள்ளத்தில் அவற்றை விட்டு விட வேண்டும். அகந்தை மேகங்கள், தூய, கலங்காத அறிவின் ஆகாயத்தில் கரைந்துவிட்டால், பரம சூரியன், தன் ஒளியில் வெளிப்படுகிறது. இருள் என்பது ‘நான்’ உணர்வை வளர்ப்பது தான்; அது குறைந்துவிட்டால், ஒளி எழுகிறது. ‘நான் இல்லை, மற்றவர் இல்லை, இல்லாமை இல்லை’ என்ற உணர்வு வந்தால், மனம் அமைதியை அடைந்து, பெற வேண்டியவைகளில் சிக்காது. ராமா, மனம் பெற வேண்டியவை, விட்டு விட வேண்டியவை—இதையே பந்தம் என்று அறிந்து, வேறு ஒன்றும் இல்லை. விட்டு விட வேண்டியதில் கவலைப்படாதே, பெற வேண்டியதில் பற்றுக் கொள்ளாதே; இரண்டும் விட்டு, எஞ்சியதில் நிலைத்து, நலனடை. ‘இது பெற வேண்டும், இது விட்டு விட வேண்டும்’ என்று நினைப்பவர்கள், இங்கு கரைந்து விடுகிறார்கள்; அவர்கள், மற்றவர்களைப் போல, பெறுவதும், விட்டு விடுவதும் விரும்புவதில்லை. இவ்வாறு, ராமா, ஞானம், பகுத்தறிவு, விசாரணை, அகந்தை விலக்கு—all these lead one from உலகியலான பந்தம், அறியாமை, துயரங்கள் ஆகியவற்றில் இருந்து, உயர்ந்த நிலை, ஆனந்தம், பிரகாசம், அமைதி, முக்தி ஆகியவற்றை அடையச் செய்கின்றன.