ராமா, ஒரு மன்னன் ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பதைப்போல், ஜனகனுக்கு எல்லாவற்றையும் பற்றிய எண்ணங்களும் முற்றிலும் அமைதி அடைந்துள்ளன. அவர் எதிர்காலத்தை எண்ணுவதும் இல்லை, கடந்ததைக் குறித்து சிந்திப்பதும் இல்லை; அவர் இப்பொழுதிலேயே சிரித்துக் கொண்டிருப்பது மட்டுமே. தாமரைக் கண்களையுடையவனே, ஜனகன் அடைய வேண்டிய அனைத்தையும் தனக்குள் உள்ள விவேகத்தினால் மட்டுமே அடைந்தார், வேறு எந்த ஆசையாலும் அல்ல. ஒருவர் தன் உள்ளத்தில் விவேகத்துடன் ஆராய்ச்சி செய்யும் எல்லை வரை தான் சிந்திக்கிறான். அந்த நிலை, ஆசானிடமிருந்தோ, வேதங்களின் அர்த்தத்திலிருந்தோ, புண்ணியத்திலிருந்தோ கிடைப்பதில்லை; உயர்ந்தவர்களின் சான்னித்யமும் தெளிவான மன ஆராய்ச்சியும் தான் அதனை எழுப்பும். அந்த நிலை, ராமா, பிறர் பெயராலும் செயலும் அல்லாமல், தன்னுள்ளே உள்ள நேர்மையான, இயற்கையான, பாசமுள்ள அறிவால் தான் பெறப்படுகிறது. யார் அறிவின் தீபம் பிரகாசமாக எரிகிறதோ, அவர் கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் ஆராய்ந்து, இருளால் எப்போதும் பிடிக்கப்படமாட்டார். கடுமையான துன்ப அலைகளால் நிரம்பிய பேராபத்துக்களை, அறிவால் ஒருவர் தாண்டி விடுகிறார், படகு நீரை தாண்டுவது போல். அறிவில்லாதவர்களுக்கு, சிறிய துன்பமே பெரும் பாதிப்பை உண்டாக்கும்; காற்று ஒரு காலி நாணலை அசைக்கும் போல். அறிவுடையவர், உதவியோ, வேதங்களோ, நண்பர்களோ இல்லாமலே, இந்த சம்சார சமுத்திரத்தை படகுபோல் கடக்கிறார், ராமா. அறிவில்லாதவர், முக்கியமான இலக்கை அடைந்தபோதும் அதை இழந்துவிடுகிறார்; அறிவுடையவர், உதவியில்லாமலே, தன் காரியத்தை நிறைவேற்றுகிறார். முதலில் ஒருவர் அறிவை வளர்க்க வேண்டும்—வேதங்களும் நல்லோரின் நட்பும் நீரிட்டு, செடியை பாதுகாக்கும் போல். அறிவின் வலிமை என்ற வேரை உடைய உயரிய கர்ம மரம், சந்திரன் முழுமை பெறும் போல், இனிய பழத்தை தக்க நேரத்தில் அளிக்கிறது. வெளியான பொருட்களை அடைவதற்காக மக்கள் எவ்வளவு முயற்சி செய்கிறார்களோ, அதைவிட முதலில் அறிவை வளர்க்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். அறிவின்மை என்பது எல்லா துன்பங்களின் எல்லை, பேராபத்துக்களின் பொக்கிஷம், சம்சார மரத்தின் விதை; அதை விட்டு விட வேண்டும். ராமா, ஸ்வர்க்கம், பாதாளம், ஆட்சி—எதுவாக இருந்தாலும், எல்லாம் அறிவின் பொக்கிஷத்திலிருந்தே பெறப்படுகிறது. சம்சார சமுத்திரத்தை ஒருவர் அறிவால் மட்டும் கடக்க முடியும்; யாகம், தீர்த்தயாத்திரை, தவம் இவையால் அல்ல. பூமியில் மக்கள் பெறும் தெய்வீக செல்வம், அறிவின் வளரும் கொடியின் இனிப்பான பழம் போல பிறக்கிறது. அறிவினால், நகங்கள் வெட்டப்பட்டு, ரத்தம் நரி குடித்த சிங்கங்களை நரிகள் வெல்லும்; அதுபோல், அறிவுடையவர்கள் சாதாரணவர்களைக் கூட வெல்ல முடியும். கீழ்தர வர்ணத்தில் பிறந்தவர்களும் அறிவின் சக்தியால் அரசராகியிருக்கிறார்கள்; இங்கே, அறிவுடையவர்களே ஸ்வர்க்கத்திற்கும் மோக்ஷத்திற்கும் தகுதியானவர்கள். யார் விவேகத்துடன் பேசுகிறார்களோ, தங்கள் சிந்தனையில் மகிழ்கிறார்களோ, அவர்கள் சூரியன் கடல் ஓசையை மிஞ்சும் போல் பிரகாசிக்கிறார்கள். அறிவு, அறிவுடையவர்களின் உள்ளத்தில் இருக்கும் போது, அது காமதேனு மணிக்கல்லைப் போல்; என்னை எண்ணினாலும் அது அருளும், காமதேனு கொடிக்குப் பழம் வரும் போல். உயர்ந்தவர் விவேகத்தால் சம்சாரத்தை கடக்கிறார்; கீழ்த்தரவர் வீழ்கிறார்; கற்றவர் அப்பாற்பட்ட கரையை அடைகிறார், கற்றுக்கொள்ளாதவர் படகுபோல் அழிகிறார். சரியான வழியில் செலுத்தப்படும் அறிவு, ஒருவரை கரையை அடையச் செய்கிறது; தவறாக செலுத்தப்பட்டால், பேராபத்தை ஏற்படுத்தும்—படகு கடலில் பாதுகாப்பாகக் கொண்டு போகும், அல்லது அழிவை ஏற்படுத்தும் போல். பல குற்றங்கள் அம்புகளாக எழுந்தாலும், நல்ல கவசம் அணிந்தவரை அம்பு பாதிக்காதது போல், விவேகமுள்ள அறிவுடையவரை அவை பாதிக்க முடியாது. இந்த உலகம் முழுவதையும் உண்மையில் விவேகத்தால் தான் பார்க்க முடியும்; சரியான பார்வை கொண்டவருக்கு, neither துன்பங்களும் nor சுபங்களும் நெருங்குவதில்லை. சுயத்தின் இருண்ட மூடியான அகங்கார மேகத்தை, விவேகத்தின் காற்று கிழிக்கிறது; அதுவே பரம சூரியனை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒப்பற்ற நிலையை அடைய விரும்புபவருக்கு, விவசாயி நிலத்தை தயாரிப்பது போல், முதலில் மனதை நன்கு வளர்க்க வேண்டும். இப்படித்தான், ராமா, தன்னால் தன்னை ஆராய்ந்து, ஜனகன் செய்தது போல், நீயும் சீக்கிரம் அறிவுடையோர் அறிந்த நிலையை அடைவாய். மேலை நாடுகளில் பிறந்த அறிவுடைய மன்னர்களும், ஜனகன் போல், தாமாகவே அடைய வேண்டியதை அடைந்துள்ளனர். ஐந்துபடையான புலன்கள் என்ற பகைவரை மீண்டும் மீண்டும் வெல்ல முயற்சி செய்ய வேண்டும்; அப்போதுதான், சுயம் தானாகவே சுயத்தில் திருப்தி அடையும். அனைத்திலும் நிறைந்த பரமாத்மா, தேவர்களின் இறைவன், பரம சுயம், திருப்தியடைந்து தன்னை வெளிப்படுத்தும் போது, எல்லா துக்கமான அனுபவங்கள் அழிகின்றன. மாயையின் விதைகள், பேராபத்துக்கள், பொய்யான அனுபவங்கள்—இவை எல்லாம், அத் தத்துவத்தின் உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் ஒன்றாய் காணப்படும் போது, முடிவுக்கு வருகின்றன. எப்போதும், ராமா, ஜனகன் போல், எல்லாப் பணி பற்றும் மனதை விட்டுவிட்டு, அறிவால் சுயத்தை காண்பதன் மூலம், செல்வமும் சிறப்பும் அடைய வேண்டும். எப்போதும் ஆராய்ச்சியில் ஈடுபட்டு, உலகில் அலைபாயும் மக்களைப் பார்த்து, ஜனகன் போல், காலப்போக்கில் சுயம் தானாகவே அமைதியடைகிறது. விதி, கர்மா, செல்வம், உறவுகள்—இவை சம்சாரத்தைப் பயப்படும் அவர்களுக்கு தாங்காக இருக்க முடியாது; தங்களது முயற்சியால் மட்டுமே தாங்காக முடியும். விதி பற்றிய பற்று, பலவகை கர்மா முதலியவற்றில் மூழ்கியவர்கள், ராமா, அவர்களது அறிவு மந்தமாகி, பின்பற்றக் கூடாதவர்கள்; அது அழிவைத் தரும். விவேகத்தில் உறுதியாக நம்பிக்கை வைத்து, சுயத்தால் சுயத்தை காண்பது மூலமாக, விருப்பம் இல்லாத அறிவால் சம்சாரத்தைக் கடக்க வேண்டும். இதுவே, ராமா, விளக்கப்பட்டது—அறிவைப் பெற்று மகிழ்ச்சி அடைவது, வானில் இருந்து பழம் விழும் போல், அறியாமை மரத்தை அழிக்கிறது. ஜனகனில் இருந்தது போல், உயர்ந்த அறிவுடையவரில், இந்த உடம்புடையவன் இயற்கையாகவே மலர் விடும்; காலை நேரத்து தாமரை மலர்வது போல.