அந்த நேரம் முதல், ஜனக மஹாராஜா, கண்களில் தெரியும் பொருட்களை அவர் எதுவும் விட்டு விடவில்லை, அல்லது அதில் அதிகமாக பற்றிக்கொள்ளவும் இல்லை; அவர் சந்தேகமின்றி நிகழ்காலத்தில் உறுதியாக நிலைத்திருந்தார். எப்போதும் விவேகத்துடன், அந்த மனநிலையுடன், அவர் மீண்டும் ஒருபோதும் எந்தக் களங்கத்தையும் ஏற்படுத்திக்கொள்ளவில்லை; அது வானில் ராஜமகுடம் போலக் களங்கமற்றதாக இருந்தது. தன் சொந்த விவேகத்தின் மூலம் தொடர்ந்து விசாரணை செய்து, அந்த அரசரின் மனம் எல்லையில்லாத தூய ஞானத்தை அடைந்தது. பொய்யான கருத்துகளும் நோயும் அற்ற அவரது சித்தம், இதய ஆகாசத்தில் சூரியன் உதிக்கும் போல் எழுந்தது. அவரது மனத்தில் விரிந்துள்ள அனைத்து பொருட்களையும் அவர் ரத்னங்களாகப் பார்த்தார்; அவை அனைத்தும் தான் என்ற உணர்வுடன், எல்லா ஜீவராசிகளின் சாரத்தை அறிந்த பரமாத்மாவாக அவர் உணர்ந்தார். உலகச் செயல்களில் இயல்பாக ஈடுபட்டிருந்தாலும், அவர் ஒருபோதும் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கம் அடையவில்லை; எப்போதும் சமமான மனநிலையுடன் இருந்தார். அந்த தருணத்திலிருந்து, மகிமை அளிப்பவரே, ஜனகன் ஜீவன்முக்தராக ஆனார்; அவர் முழுமையான ஞானத்தோடு, உள்ளும் புறமும் உள்ளவர்களின் இயல்பை அறிந்தவராக இருந்தார். விதேஹர்களை ஆளியும், தம் ஜனங்களைப் பாதுகாத்தும், ஜனகன் ஆனந்தத்தாலும் துக்கத்தாலும் பாதிக்கப்படவில்லை; அவர் ஒருபோதும் கலங்கவில்லை. அவர் எழும், அஸ்தமிக்கும் இயல்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டவராக, புண்ணிய, பாபங்கள் அனைத்தையும் கடந்தவர்; தன் ராஜ்யத்தில் ஏற்படும் இலாப, நஷ்டங்களில் அவர் ஒருபோதும் வருந்தவோ, மகிழவோ இல்லை. செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், அவர் எங்கும் எதையும் செய்வதில்லை; எப்போதும் ஜீவன்முக்தராக நிலைத்திருந்தார். ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருக்கும் அரசனைப் போல, அனைத்து விஷயங்களையும் பற்றிய எண்ணங்கள் ஜனகனிடம் முற்றிலும் மறைந்துவிட்டன. அவர் எதிர்காலத்தைப் பற்றியும், கடந்த காலத்தைப் பற்றியும் சிந்திக்கவில்லை; நிகழ்காலத்தில் மட்டுமே சிரித்துக் கொண்டிருந்தார். கமலநயனனே, பெற வேண்டியதை அவர் யாரிடமும் இல்லாமல், தன் சொந்த விவேகத்தால் மட்டுமே பெற்றார், ராமா, வேறு எந்த ஆசையாலும் அல்ல. ஒருவர் தன் மனத்தால் விசாரணை செய்யும் எல்லை வரையில்தான் இந்த சிந்தனை செல்லும். அந்த நிலை, ஆசானிடமிருந்தோ, வேதங்களின் அர்த்தத்திலிருந்தோ, புண்ணியத்திலிருந்தோ கிடைப்பதில்லை; அது உன்னதமான சத்சங்கத்திலும், தெளிவான மன விசாரணையிலும் இருந்து பிறக்கிறது. ராமா, அந்த நிலை நேர்மையான, இயல்பான, அன்பான ஞானத்தால் மட்டுமே அடையப்படுகிறது; வேறு எந்த நாமம், செயலும் இல்லை. யாரின் ஞானம் தீபம் போலக் கொளர்ந்து, கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் ஆராய்கிறாரோ, அவரை இருள் ஒருபோதும் பின்தொடராது. கடக்க முடியாத, துக்க அலைகளால் நிரம்பிய பேராபத்துக்களை, ஞானத்தால் ஒருவர் கடந்து விடுகிறார், ராமா; அது படகால் கடலை கடந்தது போல. ஞானமில்லாத மூடர்கள், சிறிய துன்பத்தாலும் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்; அது காற்று ஒரு காலி புல்லை அசைப்பது போல. உதவி இல்லையென்றாலும், வேதங்களும் தோழர்களும் இல்லையென்றாலும், ஞானி இந்த உலகச் சாகரத்தை படகைப் போல கடக்கிறார், ராமா. உதவி இல்லையென்றும், ஞானி தன் காரியத்தை நிறைவு செய்கிறான்; ஆனால் அறிவில்லாதவன், முக்கியமான இலக்கை அடைந்த பிறகும் அதை இழந்து விடுகிறான். முதலில் ஒருவர் ஞானத்தை வளர்க்க வேண்டும்; அது வேதங்களும், சத்புருஷர்களும் நீரூட்டும் கொடிக்குப் போல், அதன் பழத்திற்காக பாதுகாப்பது போல. பெரும் வேராக ஞானம் இருக்கும், நல்ல செயல்களின் மரம், தக்க சமயத்தில் மிக இனிய பழம் தந்து, பரிபூரண சந்திரனாக விளங்கும். வெளியிலான பொருட்களைப் பெற மக்கள் எவ்வளவு முயற்சி செய்கிறார்களோ, அதே முயற்சியை முதலில் ஞான வளர்ச்சிக்கே செலுத்த வேண்டும். அறிவின் மந்தத்தைக் கைவிட வேண்டும்; அது எல்லா துக்கங்களின் எல்லை, பேராபத்துக்களின் பொக்கிஷம், சாம்சார மரத்தின் விதை. ராமா, சுவர்க்கம், பாதாளம், அரசாட்சி—எதுவாக இருந்தாலும், எல்லாம் ஞானத்தின் பொக்கிஷத்திலிருந்து கிடைக்கிறது. இந்த பயங்கரமான உலகச் சமுத்திரத்தை ஒருவர் ஞானத்தால் மட்டுமே கடக்க முடியும்; யாகங்கள், தீர்த்தயாத்திரைகள், தவங்கள் கொண்டு அல்ல, ராகவா. பூமியில் மக்கள் பெறும் தெய்வீக வளம், ஞானவல்லி மலர்ந்து கொடுக்கும் இனிய பழமாக உருவாகிறது. ஞானத்தால், நகங்கள் வெட்டப்பட்ட சிங்கங்களை, நரி வெற்றி கொள்கிறது; அது சிங்கம் மான்களை வெல்வது போல நரி சிங்கங்களை வெல்லும். கீழான பிறவியில் பிறந்தவர்களும் ஞானத்தின் வலிமையால் அரசரானார்கள்; இங்கு சுவர்க்கத்திற்கும், முக்திக்கும் ஞானிகளே தகுதி பெற்றவர்கள். யார் விவேகத்துடன் பேசுகிறார்களோ, தம் சிந்தனையில் ஆனந்தப்படுகிறார்களோ, அவர்கள் சூரியன் கடல் ஓசையை வெல்லும் போல் பிரகாசிக்கிறார்கள். இந்த விவேகம் ஞானிகளின் இதயத்தில் காமதேனு மணியாக உள்ளது; அவர்கள் நினைப்பது எல்லாம் அது வழங்கும், காமதேனு கொடிபோல். உயர்ந்தவன் விவேகத்தால் சம்சாரத்தை கடக்கிறான்; கீழானவன் வீசப்படுகிறான்; கற்றவன் தூர்கடலை அடைகிறான், கற்றுக்கொள்ளாதவன் படகுபோல் அழிகிறான். சரியான அறிவு மனிதனை தூர்க்கடலை அடையச் செய்கிறது; தவறான அறிவு பேராபத்தில் வீழ்த்துகிறது; அது கடலில் படகைத் தூக்கிச் செல்லும் அல்லது அழிக்கிறதுபோல். அநேகமான குற்றங்கள் அம்புகளாக வந்தாலும், விவேகமுள்ள ஞானிக்கு அது தொந்தரவு செய்யாது; அது கவசம் அணிந்தவனை அம்புகள் தாக்காதது போல். பிரியமானவரே, இந்த உலகம் முழுவதும் விவேகத்தால் உண்மையில் தெரிகிறது; சரியாகப் பார்க்கிறவரை, அற்பத்தையும், பெருமையையும் அது அணுகாது. அசடுத் தான்ம்யத்தின் இருண்ட மூடுபனி, அகங்கார மேகமாக பரவி, பரமாத்மா சூரியனை மறைக்கிறது; அது விவேக காற்றால் கிழிக்கப்படுகிறது. ஒப்பற்ற நிலையை அடைய விரும்புகிறவன், முதலில் தன் மனதை எவ்வளவு சிரத்தையுடன் பராமரிக்க வேண்டுமோ, விவசாயி பயிர் வளர்க்கும் முன் நிலத்தை தயார் செய்வது போல. இவ்வாறு, ராமா, தன்னால் தன்னை ஆராய்ந்து, ஜனகன் செய்ததைப் போல நீயும் விரைவில் ஞானிகள் அறிந்த நிலையை அடைவாய். மேற்கத்திய அரச குடும்பங்களில் பிறந்த அந்த ஞானிகள், ஜனகன் போலவே தமக்குத் தேவைப்பட்டதை அடைந்தார்கள்.