பார்வையால் தெரியும் இந்த உலகம் உண்மையா, பொய்யா, அது தோன்றி மறையுமா என்பதைப் பற்றி, மகானே, நீ அதன் சிறப்புகளாலும் குறைகளாலும் பாதிக்கப்படாமல் இருக்க வேண்டும். நீ பார்ப்பவை என்பவற்றுடன் உனக்கு சிறிதும் தொடர்பில்லை; அவற்றின் இயல்பே உண்மையில் இல்லாத ஒன்றுடன் எப்படி உறவு இருக்க முடியும்? நீ பொய்யும் இல்லை, இது உண்மையும் இல்லை; உண்மை மற்றும் பொய் ஆகிய இரண்டுக்கும் இடையே உறவு இருக்கிறது எனும் எண்ணமே வித்தியாசமான, புதுமையான வார்த்தைகளின் தொடர். இது பொய்யாகவும் நீ உண்மையாகவும் இருந்தாலும், அழகியவளே, உண்மை மற்றும் பொய்யிற்கு, உயிரும் இறந்ததும் போல, எந்தத் தொடர்பு இருக்க முடியும் என்று சொல். நீயும், நீ காணும் பொருளும் இரண்டும் உண்மையானவை, எப்போதும் நிலைத்தவை எனில், மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கம் போன்ற ஏதேனும் அசைவு எப்படி உருவாக முடியும்? ஆகவே, மயக்கத்தால் குழம்பாதே, உந்தனுள்ளே உற்சாகம் கொண்டாடாதே; மனதை அசையாத நிலையில் நிலைநிறுத்து, மகானே, உலக வாழ்க்கை நிலையை விட்டு விடு. கொடிய மரத்தின் பழம் போல், மயக்கத்தின் மாசு உன்னுள் வீணாக எழும்பி எரிய விடாதே, தவறாக வழிநடத்தப்பட்டவனே; மந்த நிலைக்கு விழாதே. இங்குள்ள எதுவும் மிக உயர்ந்தது என்று எண்ணி அதை அடைந்தால் பரிபூரணத்தை அடைகிறாய் என்று கருதாதே; அதில் நம்பிக்கை வைத்து, மனத்தின் அசைவினை விட்டு, உறுதியான மனதை அடை, ஏமாற்றும் மனமே. இவ்வாறு, தனது அரச அதிகாரத்தில் தன் உள்ளத்தில் இப்படியாக சிந்தித்து, ஜனகன் தன் கடமைகளை அனைத்தும் செய்து, நிலையான புத்தியுடன், எப்போதும் மயக்கமில்லாமல் இருந்தார். அவருடைய மனம் ஒருபோதும் இன்ப நிலைகளில் பாய்ந்தது இல்லை; எப்போதும் சமநிலையிலும் தெளிவிலும் இருந்தது. அந்தக் காலத்திலிருந்து, அவர் பார்த்தவற்றை விட்டு வைப்பதும், அதில் மிகுந்த பற்றும் கொள்ளவில்லை; சந்தேகமின்றி நிகழ்காலத்தில் நிலைநிற்றலாக இருந்தார். தொடர்ந்து விவேகம் கொண்டு, அத்தகைய மனத்துடன், அவர் மீண்டும் ஒரு மாசும் பெறவில்லை; அது போல, ராஜசேகரமான வானம் கலங்காதது போல. தனது விவேகத்தின் மூலம் விசாரணை செய்து, அந்த அரசனின் மனம் எல்லையில்லாத, தூய அறிவை அடைந்தது. பொய்யான எண்ணங்களும் நோயும் இல்லாத அவரது சிந்தனை, வானில் சூரியன் உதிக்கிறதுபோல், அவரது இதயவெளியில் எழுந்தது. அவர், மனத்திலே பரவி இருக்கும் அனைத்து பொருள்களையும், தானே ஆன பரபரப்பற்ற ஆத்மாவாக, அனைத்து உயிர்களின் சாரத்தை அறிந்தவராக, தன்னுடையதாகவே கண்டார். அவர் ஒருபோதும் மிகுந்த மகிழ்ச்சியோ, துக்கமோ அடையவில்லை; இயல்பாக உலகச் செயல்களில் ஈடுபடுவதால், எப்போதும் சமமான மனநிலையுடன் இருந்தார். அந்தக் கணத்திலிருந்து, புகழ் வழங்குவோனே, ஜனகன் வாழ்க்கையிலேயே விடுதலை அடைந்தவராக, பரிபக்குவமான ஞானத்துடன், உள்ளும் புறமும் உள்ள மக்களின் இயல்பை அறிந்தவராக ஆனார். விதேஹர்களை ஆளியும், தன் மக்கள் வாழ்வை பாதுகாத்தும், ஜனகன் மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கத்தால் பாதிக்கப்படவில்லை; அவர் ஒருபோதும் கலங்கவில்லை. அவர் எந்தப் புண்ணியத்தாலும் பாவத்தாலும் கட்டுப்படவில்லை; தன் நாட்டில் லாபம், நஷ்டம் ஏற்பட்டாலும் அவர் மனம் தளரவில்லை, அல்லது மகிழ்ச்சியடையவில்லை. செயலில் இருந்தாலும், அவர் எங்கும் எதையும் செய்வதில்லை; எப்போதும் ஜீவன் முத்தராக நிலைபெற்றிருந்தார். ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருக்கும் அரசனைப் போல, அனைத்து பொருட்கள் பற்றிய எண்ணங்கள் அனைத்தும் ஜனகனில் முழுமையாக மறைந்துவிட்டன. அவர் எதிர்காலத்தைக் குறித்து சிந்திக்கவில்லை, கடந்த காலத்தைப் பற்றியும் நினைக்கவில்லை; நிகழ்காலத்திலே மட்டுமே சிரித்தபடி இருந்தார். தாமரைப்போல் அழகான கண்களையுடையவரே, அவர் பெற வேண்டியது எல்லாம் தனது விவேகத்தால் மட்டுமே பெற்றார், இராமா, வேறு எந்த ஆசையாலும் அல்ல. இவ்வளவு வரை மற்றும் இவ்வளவு வரை மட்டுமே தான் ஒருவர் தம் மனத்தால் சிந்திக்க வேண்டும்; விசாரணையின் கடைசி எல்லை வரை. அந்த நிலை ஆசானிடமிருந்தோ, வேதங்களின் பொருளிலிருந்தோ, புண்ணியத்திலிருந்தோ கிடைக்கவில்லை; அது உயர்ந்தவர்களின் நட்பு, தெளிவான, ஆழமான மன விசாரணையிலிருந்து எழுகிறது. இராமா, அந்த நிலை ஒருவரின் நேர்மையான, இயல்பான, அன்பான ஞானத்தால் மட்டுமே கிடைக்கும்; வேறு எந்தப் பெயர், செயல் மூலமும் இல்லை. யாருடைய ஞானத்தின் ஜ்வாலைகள் தீவிரமாக எரிகின்றனோ, அவர்கள் கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் ஆராய்ந்தபோது, இருள் ஒருபோதும் அவரைத் தொடராது. கடக்க முடியாத, துக்க அலைகளால் நிரம்பிய அவலங்களை, ஞானத்தின் படகில் கடக்க முடியும், வியாசனே. அறிவு இல்லாத மூடர்கள், சிறிய துன்பத்தாலும் மிகுந்த பாதிப்படைவர்; அது போல, ஓர் ஒளி இல்லாத புல்வெள்ளியை சிறிய காற்றே அசைக்கும். உதவியில்லாமலும், வேதங்களோடு அல்லது நண்பர்களோடு இல்லாமலும், ஞானி உலக சமுத்திரத்தைப் படகுபோல் கடக்கிறார், இராமா. உதவி இல்லாமலிருந்தாலும், ஞானி தன் காரியத்தை நிறைவு செய்கிறார்; ஆனால் அறிவில்லாதவன், முக்கியமான இலக்கை அடைந்தபின் கூட அதை இழக்கிறான். முதலில் ஒருவர் வேதங்களும், நல்லவர்களும் மூலம் ஞானத்தை வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும்; அது போல, ஒரு கொடியை அதன் பழத்திற்காக நீர் ஊற்றி பாதுகாப்பது போல். அறிவின் வலிமையான வேர் கொண்ட நல்ல செயல்களின் மரம், காலம் வந்ததும் மிக இனிய பழத்தைத் தரும்; அது முழுமையான சந்திரன்மாதிரி விளங்கும். வெளிப்படையான பொருட்களைப் பெற மக்கள் எவ்வளவு முயற்சி செய்கிறார்களோ, அதே முயற்சியை முதலில் ஞானத்தை வளர்க்கவே செலுத்த வேண்டும். அறிவின் மந்த நிலையை விட்டுவிட வேண்டும்; அது எல்லா துன்பங்களுக்கும் எல்லையாகும், அவலங்களின் பொக்கிஷம், உலக வாழ்க்கை மரத்தின் விதை. வியாசனே, சொர்க்கம், பாதாளம், அரசாட்சி என எதையாயினும் ஒருவர் பெறினால், அது எல்லாம் ஞானத்தின் பொக்கிஷத்திலிருந்து தான் கிடைக்கிறது. இந்த பயங்கரமான உலக சமுத்திரத்தை ஒருவர் ஞானத்தால் மட்டுமே கடக்க முடியும்; யாகம், யாத்திரை, தவம் ஆகியவையால் அல்ல, ராகவா. பூமியில் மக்கள் பெறும் தெய்வீக வளம் எல்லாம், ஞானம் மலர்ந்த கொடியின் இனிய பழமாகவே வருகிறது. ஞானத்தால், நகங்கள் வெட்டப்பட்டு, இரத்தம் நரி குடித்த சிங்கங்களை, நரிகள் வென்றுவிடும்; அது போல, மான்களை சிங்கங்கள் வெல்வது போல. கீழ் பிறப்பை உடையவர்களும் ஞானத்தின் சக்தியால் அரசர்களாக ஆனார்கள்; இங்கு சொர்க்கம் அல்லது மோக்ஷம் பெறுவதற்கு ஞானிகளே தகுதியானவர்களாகக் காணப்படுகிறார்கள்.