ஜனகன் தன் உள்ளத்தில் ஆழ்ந்த சிந்தனையுடன், தன்னிடம் வந்த கடமையை செய்ய எழுந்தான். அவன் பற்று இல்லாமல், ஒவ்வொரு நாளும் உதயமாகும் சூரியனைப் போலவே செயலாற்றினான். மனதினால் இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் விரும்பும் ஆசைகளை விட்டு, சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப செயல்பட்டான்; ஆனால், ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பது போல விழிப்புடன் இருந்தான். அந்த நாளுக்கான கடமைகளை, முன்பாக மரியாதையுடன் வழிபாடு செய்து முடித்த பிறகு, தனியாக இரவைக் கழித்தான். அவன் மனம் தியானத்தின் விளையாட்டில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தது. மனதை அமைதியாகவும் ஒருமைப்பாட்டுடனும் வைத்து, பொருட்களில் அலைபாயும் எண்ணங்களை அடக்கி, இரவு முடிவடையும் நேரத்தில் விழிப்புணர்வை எழுப்பினான். “ஓ மனமே, உன் அலைபாயும் விரிவால் ஆத்மாவுக்கு சந்தோஷம் கிடையாது; அமைதிக்குச் செல், ஏனெனில் அமைதியில்தான் உண்மையான ஆனந்தம் கிடைக்கும்,” என்று அவன் தன் மனத்துடன் பேசினான். “நீ எண்ணம் எழுப்பும் அலைகளை எளிதில் ஏற்றுக்கொள்கிறாய்; அதேபோல், உலகியல் வாழ்வும் விரிவடைகிறது. ஒரு நதி ஒரு மரத்திற்கு நூறு கிளைகளை உருவாக்கும் போல, அனுபவ ஆசையால் நீ முடிவில்லாத சிக்கல்களை உருவாக்குகிறாய். இந்த உலகியல் படைப்புகள் எண்ணங்களின் வலைவீச்சிலிருந்து தோன்றுகின்றன; ஆகவே, பலவிதமான சிந்தனைகளை விட்டு அமைதிக்குள் செல்ல வேண்டும். இந்த உலகியல் படைப்பை, அதன் நிலையற்ற தன்மையை கவனமாக பரிசீலனை செய்; அதன் சாரத்தை கண்டால் அதிலேயே நிலைபெறு. இதற்கும், பொருட்களை உணர விரும்பும் ஆசைக்கும் பற்றை விட்டுவிட்டு, எனது தன்மையைப் பிடித்து விடாதே; தூய்மையை விரும்பி நிலைபெறு. இந்த உலகம் உண்மையா பொய்யா என்றாலும், அது தோன்றி மறைந்தாலும், அதன் குணங்கள் அல்லது குறைகளைப் பார்த்து மனதை அசைக்கக் கூடாது. நீ பார்க்கும் பொருட்களுடன் உனக்கு எந்தச் சம்பந்தமும் இல்லை; உண்மையில் இல்லாத ஒன்றுடன் எப்படி தொடர்பு இருக்க முடியும்? நீ பொய்யும் இல்லை, இது உண்மையும் இல்லை; உண்மை மற்றும் பொய் ஆகியவற்றுக்கிடையே உறவு இருக்கிறது என்பதே புதுமையான வார்த்தைகளின் ஓர் தொடர்ச்சி. இது பொய், நீ உண்மை என்றாலும், உண்மை மற்றும் பொய்யுக்கிடையே என்ன உறவு இருக்க முடியும்? உயிரும் இறந்ததும் இணைவது போலத்தான். நீயும், நீ பார்க்கும் பொருளும் இரண்டும் உண்மையாக இருந்து எப்போதும் நிலைத்திருக்குமானால், எப்படி ஆனந்தம் அல்லது துயரம் போன்ற அசைவுகள் தோன்றும்? ஆகவே, மயக்கத்திற்கு இடம் கொடுக்காதே; மனதை அசைக்காமல் நிலைபெற்று, உலகியல் நிலைமையை விட்டுவிடு. திண்டுக்க மரத்தின் பழம் போல, மயக்கத்தின் மாசு உனக்குள் வீணாக எரியவிடாதே; மந்தமாக விழாதே. இங்கு எதுவும் மிக உயர்ந்தது இல்லை, அதை அடைந்தால் உன்னதம் கிடைக்கும் என்பதில்லை; அதில் நம்பிக்கை வைத்து மனத்தின் அசைவுகளை வலுவாக விட்டுவிட்டு, உறுதியுடன் நிலைபெறு, ஏமாற்றும் மனமே. இவ்வாறு தன் அரசாட்சியில் மனதை இப்படி சிந்தித்து, ஜனகன் அனைத்து கடமைகளையும் செய்தான். அவன் நிலையான புத்தியுடன் எப்போதும் மயக்கமில்லாமல் இருந்தான். அவன் மனம் இன்ப நிலையில் ஒருபோதும் அலைக்கவில்லை; எப்போதும் சமநிலையுடன் தெளிவாக இருந்தது. அதன்பின், அவன் பார்த்ததைத் துறவோ, அதில் அதிகமாக பற்றுகொள்வோ செய்யவில்லை; சந்தேகமற்ற நிலையில் நிகழ்காலத்தில் நிலைபெற்றான். எப்போதும் விவேகத்துடன் இருந்ததால், அவன் மனம் இனி ஒருபோதும் மாசுபடவில்லை; ராஜமண்டலத்தில் வானம் எப்போதும் களங்கமில்லாமல் இருப்பதைப் போல. தன் சொந்த விவேகத்தின் விசாரணையால், அந்த அரசனின் மனம் எல்லை இல்லாத தூய ஞானத்தைக் கொண்டது. பொய்யான எண்ணங்களின் மாசும், நோயும் இல்லாத அவன் சிந்தனை, வானில் சூரியன் உதிப்பதைப் போல, இதய அகிலத்தில் பிரகாசித்தது. அவன் அனைத்து பொருள்களையும், அவன் மனதில் பரவியுள்ள ரத்தினங்களாகக் கண்டு, அவற்றை தன்னுடைய ஆத்மாவாகவே அறிந்தான்—அனைத்து உயிர்களின் சாரத்தை அறிந்த ஆன்மாவாக. அவன் ஒருபோதும் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கம் அடையவில்லை; உலகியலில் இயற்கையாக ஈடுபட்டிருந்தாலும், சமநிலை மனதுடன் இருந்தான். அந்த நொடியிலிருந்து, ஜனகன், உன்னதமான ஞானத்துடன், உள்ளும் புறமும் அறிந்தவன், உயிரோடு விடுதலை பெற்றவனானான். விதேஹர்களை ஆளும் அரசனாகவும், தன் மக்களின் வாழ்வை பாதுகாக்கவும் இருந்தாலும், அவன் மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கத்தால் பாதிக்கப்படவில்லை; ஒருபோதும் கலங்கவில்லை. அவன் உதயமும் அஸ்தமனமும் இல்லாதவன்; புண்ணியமும் பாவமும் கடந்தவன். தன் நாட்டில் ஏற்படும் லாபம் அல்லது இழப்பால் அவன் மனம் சோர்வோ, மகிழ்ச்சியோ அடைவதில்லை. செயல்படினாலும், எங்கும் எதையும் செய்வதில்லை; எப்போதும் உயிரோடு விடுதலை பெற்றவனாக நிலைபெற்றிருந்தான். ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருக்கும் அரசனைப் போல, அனைத்து பொருள்களையும் பற்றிய எண்ணங்கள் ஜனகனில் முற்றிலும் மறைந்துவிட்டன. அவன் எதிர்காலத்தைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை; கடந்ததை நினைக்கவில்லை; நிகழ்காலத்தில் மட்டும் சிரித்தபடி இருந்தான். “ஓ தாமரை போன்ற கண்கள் உடையவனே, அவன் பெற வேண்டியது அனைத்தையும், தன் சொந்த விவேகத்தால் மட்டுமே பெற்றான், வேறு எந்த ஆசையாலும் அல்ல, ராமா. இவ்வளவு வரைதான் ஒருவன் தன் மனத்தில் சிந்திக்க வேண்டும்; விசாரணையின் கடைசி எல்லை வரைதான். அந்த நிலை ஆசிரியரிடமிருந்தோ, வேதங்களின் அர்த்தத்திலிருந்தோ, புண்ணியத்திலிருந்தோ கிடைக்காது; அது உன்னதமான நட்பு மற்றும் தெளிவான மன விசாரணையிலிருந்து மட்டும் வருகிறது. ராமா, அந்த நிலை நேர்மையும், இயல்பான அன்பும் கொண்ட தன் சொந்த ஞானத்தால் மட்டுமே கிடைக்கும்; வேறு பெயர், செயல் மூலம் அல்ல. தீவிரமான ஞானம் கொண்டவன், கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் ஆராய்ந்தால், இருள் ஒருபோதும் அவனைப் பின்தொடராது. கடக்க முடியாத துயர موجங்களால் நிரம்பிய பேராபத்துகளையும், ஞானத்தால் கடக்க முடியும், ராமா; அது படகுபோல் கடலைக் கடக்கும். அறிவில்லாத முட்டாள்களுக்கு, சிறிய துன்பமே பெரும் துன்பமாகிறது; அது காலியான கம்பியை சிறிய காற்று அசைக்கும் போல். துணை இல்லாமலும், வேதங்கள் இல்லாமலும், நண்பர்கள் இல்லாமலும், ஞானி இந்த உலகியல் கடலை ராமா, படகுபோல் கடக்கிறான்.