இந்த உலகில் நான் எதைப் பெற வேண்டும் என்று நான் ஏன் முயற்சி செய்ய வேண்டும்? எதற்காக என் மனதை உறுதியாக வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்? ஏனெனில், எதுவும் நிலையானதல்ல, எதுவும் அழிவிலிருந்து விடுபட்டதல்ல. செயலில் ஈடுபட்டாலும், செயலற்றிருந்தாலும் என்ன பயன்? இங்கு அழிவற்றது என்று கூறப்படக்கூடியது ஒன்றுமில்லை. செயலோ, செயலற்றதோ—இந்த உடல் பொய்யிலிருந்து தோன்றியது; ஆனால் நான் உண்மையில் நிலையான, தூய அறிவாக நிலைபெற்றுள்ளபோது, எனக்கென்ன இழப்பு? நான் பெறாததை விரும்புவதில்லை; வந்ததை விட்டு விடுவதும் இல்லை; என் சுயத்திலேயே அமைதியாக இருக்கிறேன்—எது எனது என்று வந்திருக்கிறதோ, அது எனது. இங்கு நான் செய்யும் அல்லது செய்யாத செயலால் எனக்கு எதுவும் கிடைக்கவில்லை; எது எப்படியோ பெறப்பட வேண்டுமென்றால், அது செயல் அல்லது செயலற்றதிலிருந்தே வரும். நான் செயல்பட்டாலும், செயல்படாவிட்டாலும், அந்தச் செயல்கள் நன்றாக இருந்தாலும், தவறாக இருந்தாலும், இங்கு நான் பெற விரும்பும் எதுவும் இல்லை. எனவே, இந்த உடல் இயற்கையாக எழும் செயல்களைச் செய்யட்டும்; இல்லையேல், அதன் அங்கங்கள் அசையாமலிருந்தால் அது என்ன செய்ய முடியும்? மனம் நிலையாக, ஆசை இன்றி, சமமாக, ஈர்ப்பு இன்றி இருந்தால், உடலும் அதன் பாகங்களும் செயலில் இருந்தாலும், செயலற்றிருந்தாலும், இரண்டிலும் ஒரே பயன் தான். மனம் தன்னைச் செய்பவராகவும், அனுபவிப்பவராகவும் எண்ணுவதை விட்டுவிட்டால், செயல்களின் பலன் எப்படியிருந்தாலும், மனிதனுக்கு—even செய்த செயல்களும் செய்யப்படாததுபோல் ஆகிவிடும். செயல்கள் பற்றிய உறுதியான நம்பிக்கை உள்ளவராக ஒருவர் இருப்பாரே, அவர் அதில் ஒன்றாகவே மாறிவிடுகிறார்; ஆனால் நான் துன்பமற்ற நிலையை அடைந்துள்ளேன், உறுதியும், உறுதியின்மையும் இரண்டும் முழுமையாக விட்டுவிட்டேன். இந்தவாறு சிந்தித்தபின், ஜனகன் தன்னிடம் வந்த கடமையைச் செய்ய எழுந்தார், பற்றற்ற மனதுடன், ஒவ்வொரு நாளும் உதயமாகும் சூரியனைப் போல. மனதிலேயே இனிமையும், துன்பமும் பற்றிய ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, சூழ்நிலை ஏற்படும்போது செயல்பட்டார்; ஆனால் அவர் விழிப்புடன் இருந்தார், ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பதுபோல். அன்றைய கடமைகளை, முறையான வழிபாட்டுடன் முடித்துவிட்டு, அவர் இரவை தனிமையில் கழித்தார், தியானத்தில் absorbed ஆக. மனதை அமைதியாக, ஒன்றாக வைத்து, பொருள்களின் பக்கம் செல்லும் அலைகளை அமைதிப்படுத்தி, இரவு முடிந்தபோது, அவர் விழிப்புணர்வை இவ்வாறு எழுப்பினார்: “ஓ மனமே, நீ விரிவடையும் இந்த அலைகள் உனக்கே மகிழ்ச்சி தருவதில்லை; அமைதியடையுங்கள், அமைதியில்தான் உண்மையான ஆனந்தம் கிடைக்கும். நீ எண்ணங்களை எளிதாக ஏற்றுக்கொள்கிறாய்; அதுபோலவே, உன் உலக வாழ்க்கை விரிவடைகிறது. ஒரு ஓடை மரத்தை நூறு கிளைகளாக மாற்றுவது போல, அனுபவ ஆசையால் நீ முடிவில்லாத சிக்கல்களுக்குள் போகிறாய். இந்த உலக வாழ்க்கை எண்ணங்களின் வலைகளிலிருந்து உருவாகிறது; எனவே, மனம் பலவகை எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு அமைதியில் நிலைபெற வேண்டும்.” “இந்த உலக வாழ்க்கை எவ்வளவு நிலையற்றதென்று ஆராய்ந்து பார்; அதன் சாரம் கிடைத்தால் அதில் மட்டும் நிலைபெறு. இதற்கும், பொருள்களைப் பார்க்கும் ஆசைக்கும் பற்றை விட்டுவிட்டு, ‘இது எனது’ என்று நிலைபெற்று, தூய்மையை விரும்பி வாழ். இந்த உலகம் உண்மையா, பொய்யா, பிறக்கிறதா, மறையிறதா—எதுவாக இருந்தாலும், அதன் குணம், குறை எதுவும் உன்னை அலைக்கழிக்க விடாதே.” “நீ பார்க்கும் பொருள்களோடு உனக்கு எந்தத் தொடர்பும் இல்லை; அவற்றின் வடிவமே உண்மையல்ல; எப்படி தொடர்பு இருக்கும்? நீ பொய்யல்ல, இது உண்மையல்ல; உண்மை மற்றும் பொய் இரண்டுக்கிடையிலான தொடர்பு என்பது வித்தியாசமான சொற்களின் தொடர் மட்டுமே. இது பொய்யாகவும், நீ உண்மையாகவும் இருந்தால், உண்மை மற்றும் பொய்யுக்கு எப்படி தொடர்பு இருக்கும்? உயிரும், இறந்ததும் போலவே. நீயும், நீ பார்க்கும் பொருளும் இரண்டும் உண்மையாய், இரண்டும் எப்போதும் இருப்பதாக இருந்தால், சந்தோஷம், துக்கம் போன்ற அலைகள் எப்படி எழும்?” “எனவே, ஏமாற்றத்தில் விழாதே, மனதை அசையாமல் அமைதியில் நிலைபெறு; உலக வாழ்க்கையை விட்டுவிடு. இந்து மரத்தின் பழம் போல, மயக்கத்தின் குறை உனக்குள் எழவும், உன்னை வீணாக எரியவும் விடாதே; மந்தமாகி விடாதே. இங்கு எதுவும் மிக உயர்ந்ததாக இல்லை; அதை அடைந்தால் உன்னுடைய நிறைவை அடையமுடியாது; அதில் பற்றை விட்டுவிட்டு, மனம் நிலையான துணிவை அடையச் செய்.” இந்தவாறு தன் அரசாட்சியில் சிந்தித்து, ஜனகன் எல்லா கடமைகளையும் செய்தார்; அவரது புத்தி எப்போதும் நிலையானதாக இருந்தது, ஏமாற்றம் எதுவும் இல்லை. மகிழ்ச்சியின் நிலையிலும், அவரது மனம் அசைந்ததில்லை; எப்போதும் சமநிலையிலும், தெளிவிலும் இருந்தது. அந்தக் காலத்திலிருந்து, அவர் பார்த்ததை விட்டும், அதில் அதிகமாகப் பற்றும் இல்லாமல், சந்தேகமின்றி நிகழ்காலத்தில் நிலைபெற்றார். அவரது மனம் எப்போதும் விசாரணையில் இருந்ததால், அவர் மீண்டும் எந்தக் களங்கமும் பெறவில்லை; ராஜா வானம் போலக் களங்கமற்றிருந்தார். தன்னுடைய அறிவின் விசாரணையால், அந்த அரசரின் மனம் எல்லாம் அறிந்த, எல்லாம் தூய, எல்லாம் பரப்பிய அறிவை அடைந்தது. பொய்யான எண்ணங்களும், நோயும் இல்லாத அவரது விழிப்புணர்வு, வானில் சூரியன் உதயமாகும் போல, இதயத்தில் எழுந்தது. அவர், மனத்தில் பரவி இருக்கும் அனைத்தையும், ரத்தினங்களைப் போலப் பார்த்தார்; அவை அனைத்தும் தன் சுயமே என்று அறிந்தார்—அவள் எல்லையற்ற ஆன்மா, எல்லா உயிர்களின் சாரத்தை அறிந்தவர். அவர் மகிழ்ச்சியாலும், துக்கத்தாலும் அசைவடையவில்லை; இயற்கையாக உலக வாழ்க்கையில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், மனம் எப்போதும் சமநிலையிலேயே இருந்தது. அந்தக் கணத்திலிருந்து, ஜனகன், மக்களுக்கு உள்ளும், புறமும் உள்ள இயல்பை அறிந்த, பக்குவமான ஞானம் பெற்ற, வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவராக ஆனார். விதேகர்களை ஆளியும், மக்களின் வாழ்வை பாதுகாத்தும் இருந்தார்; ஆனாலும், சந்தோஷம், துக்கம் எதுவும் அவரை பாதிக்கவில்லை; அவர் எப்போதும் கலங்கவில்லை. அவர் சூரியனைப் போல neither உதிக்கிறார் nor மறைக்கிறார்; எல்லா புண்ணிய, பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவர்; ராஜ்யத்தில் ஏற்படும் லாப, இழப்புகளால் அவர் தளர்வதும், மகிழ்வதும் இல்லை. செயலில் இருந்தாலும், அவர் எங்கும் எதையும் செய்யவில்லை; எப்போதும் வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவராக நிலைபெற்றார்.