சமஸ்த ராஜ்யமும் அதன் இன்பங்களும் மிகச் சிறிதானவை, நிலையற்றவை—இதில் எனக்குத் தேவையில்லை என்று ஜனகன் எண்ணினார். ஒரு கணம் கூட நிலைநிற்காத இவை எனக்கு பயனில்லை. பொய்யான புகழும், சபையின் கூச்சலும் அனைத்தையும் முற்றிலும் விட்டு, நான் தனியாக, அமைதியான கடலைப் போல அமைதியாக இருப்பேன் என்று அவர் தீர்மானித்தார். இவ்வுலக இன்பங்கள் எனக்கு வந்தும் போனும் போனசெயல்கள் போதும்; எல்லா செயல்களையும் விட்டு, தூய ஆனந்தத்தில் நான் நிலைநிற்பேன். மனமே, பிறவி, வயது, மருளால் ஏற்படும் மாயையை நீக்குவதற்காக, மீண்டும் மீண்டும் இன்பங்களை நாடும் தந்திரங்களை நீ விட்டு விடு. எந்த நிலையிலும் கலக்கம் காணும்போது, அவற்றிலிருந்து முழுமையாக விலகினால், உன்னால் உன்னதமான ஆனந்தத்தை அடைய முடியும். நீ பலகாலமாக அனைத்து இன்பங்களிலும் ஈடுபட்டு மீண்டும் மீண்டும் விலகினாலும், மனமே, உனக்கு திருப்தி கிடைக்கவில்லை. ஆகவே, இச்சிறிய இன்பங்களை நாடும் பழக்கத்தை விட்டுவிடு; இயற்கையாக வரும் திருப்தியை நாடு—அது எல்லாவற்றிலும் பரவி நிற்கிறது. இவ்வாறு எண்ணிய ஜனகன், அமைதியான மனதுடன், ஒரு எழுத்தாளன் தனது வேலையில் கவனம் செலுத்துவது போல அமைதியாக இருந்தார். வாசல்காப்பாளர், அரசரின் மனம் கலங்கியிருக்கக் காண, மரியாதையாலும் பயத்தாலும் பேசாமல் நின்றார்; அரசரின் மனம் கலங்கியபோது மேலும் பேசுவது வழக்கல்ல. சிறிது நேரம் அமைதியாக நின்றபின், ஜனகன் மீண்டும் உள்ளார்ந்த அமைதியுடன் மனித வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்தித்தார். இங்கு பெறுவதற்கு என்ன இருக்கிறது? எதைப் பெற நான் பாடுபட வேண்டும்? எதிலும் அழிவில்லாதது ஒன்றும் இல்லை. செயலில் இருந்தால் என்ன, இல்லாவிட்டால் என்ன? அழிவில்லாதது எதுவும் இல்லை. செயல்படினாலும் இல்லையெனினும், இந்த உடல் பொய்யிலிருந்து தோன்றியது; ஆனால் நான் சத்தியமான, நிலையான, தூய அறிவில் நிலைத்திருப்பவனாக, எனக்கு என்ன இழப்பு? இன்னும் பெறப்படாததை விரும்பவில்லை; வந்ததை கைவிடவும் விரும்பவில்லை; என்னில் நான் அமைதியாக இருக்கிறேன்—எனது சொந்தமானவை எனக்கு இருக்கட்டும். செய்த செயலாலும் செய்யாத செயலாலும் எனக்கு எதுவும் கிடைக்கப்போவதில்லை; யாதொரு பொருளும், அது உண்மையோ பொய்யோ, செயலில் அல்லது செயல் இல்லாமலோ கிடைக்கிறது. நான் செய்கிறேன், செய்யவில்லை, சரியான செயலோ தவறான செயலோ என்றாலும், கிடைத்ததும் எனக்கு விருப்பமானதாக இல்லை. எனவே, இந்த உடல் இயற்கையாக வரும் செயல்களை செய்யட்டும்; ஆனால் அதன் அங்கங்கள் அசையாமல் இருந்தால், அது எதைக் செய்யும்? மனம் நிலையாக, ஆசையின்றி, சமமாய், ஈர்ப்பின்றி இருந்தால், உடல் செயல் செய்தாலும் செய்யாவிட்டாலும் ஒரே விளைவு. மனம் செயல் புரிவதும், அதன் பயனை அனுபவிப்பதும் நிற்கும்போது—even if actions are done—அவை நடந்ததுபோலத் தெரியாது. மனதில் ஏற்படும் உறுதி எந்த செயலிலும் ஒருவரை அதனோடு ஒன்றாக்குகிறது; ஆனால் நான் இப்போது துக்கமின்றி, உறுதியும், உறுதி இல்லாமையும் இரண்டும் விட்டுவிட்டேன். இவ்வாறு சிந்தித்த ஜனகன், தன்னிடம் வந்த செயல்களை பற்றின்மையுடன் செய்தார்; சூரியன் தினமும் உதிப்பதைப் போல. இனிமை, கசப்பு ஆகியவற்றை மனதிலேயே விட்டு, நிகழும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப செயல்பட்டார்; ஆனால் அவர் விழிப்புடன் இருந்தார், ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பது போல. அன்று அவசியமான கடமைகளை மரியாதையுடன், வழிபாட்டுடன் முடித்த பிறகு, அவர் இரவை தனியாக, தியானத்தில் absorbed ஆக கழித்தார். மனதை அமைதியாக ஒன்றாகக் கொண்டு, பொருள்களில் அலைபாயும் எண்ணங்களை அடக்கி, இரவு முடிந்தபோது விழிப்புணர்வுடன் இருந்தார். மனமே, உன் அலைபாயும் விரிவால் ஆத்மாவிற்கு சந்தோஷம் இல்லை; அமைதி பெறு—அமைதியிலிருந்து உண்மையான ஆனந்தம் கிடைக்கும். நீ எண்ணங்களை எளிதில் ஏற்கின்றாய்; அதுபோல உலக வாழ்க்கை விரிவடைகிறது. ஒரு மரம் ஒரு சிற்றோடையால் நூறு கிளைகளாக வளர்வது போல, நீ இன்ப ஆசையால் முடிவில்லாத கிளைகளாக விரிகின்றாய். இந்த உலக வாழ்க்கை எண்ணங்களின் வலையாட்டால் உருவாகிறது; எனவே, பலவிதமான சிந்தனைகளை விட்டுவிட்டு, அமைதியினுள் நுழை. அழகான மனமே, இந்த நிலையற்ற உலகத்தை ஆராய்ந்து பார்; அதன் சாரம் கிடைத்தால் அதிலேயே நிலைநிற்று. இதில் பற்றும், பொருள் அனுபவிக்க ஆசையும் விட்டுவிட்டு, உனது சுயத்தைப் பிடித்து விடாதே; தூய்மையை நாடி வாழ். இந்த உலகம் உண்மையோ பொய்யோ, தோன்றி மறைந்தாலும், அதன் குணம், குறைபாடுகளில் மனம் கலங்காதே. நீ பார்க்கும் பொருள்களுடன் உனக்கு சிறிதும் தொடர்பில்லை; அதன் வடிவமே இல்லாதபோது எப்படி தொடர்பு? நீ பொய்யும் அல்ல, இது உண்மையும் அல்ல; உண்மை, பொய் இரண்டிற்கும் தொடர்பு என்று சொல்வது வியப்பான சொற்றொடர். இது பொய், நீ உண்மை என்றால், உண்மை, பொய்யுக்கு என்ன தொடர்பு? உயிரும், இறந்ததும் போல ஒன்றும் இல்லை. நீயும், பொருளும் இரண்டும் உண்மையாக எப்போதும் இருப்பினும், சந்தோஷம், துக்கம் போன்ற அசைவு எப்படி ஏற்படும்? எனவே, மயக்கமோ, ஆர்வமோ வேண்டாம்; மனதை அசையாமல் நிலைநிறுத்து, உலக வாழ்க்கையை விட்டுவிடு. திண்டுக்காய் பழம் போல, மயக்கத்தால் உனக்குள் தீப்பற்றி வீணாக எரியவிடாதே; அறியாமையில் வீழாதே. இங்கு எதுவும் உயர்ந்ததாக இல்லை; அதை அடைந்தால் உன்னதம் கிடைக்கும் என்று நினைத்தால், மனத்தின் அலைபாய்வை வலுக்கட்டாயமாக விட்டு, உறுதியை அடை, ஏமாற்றும் மனமே. இவ்வாறு தனது ராஜ்யத்திலேயே சிந்தித்த ஜனக மன்னர், அனைத்து கடமைகளையும் செய்தார்; அவரது புத்தி நிலைநிறைந்தது, அவர் ஒருபோதும் மயங்கவில்லை. இன்பம் போன்ற நிலைகளில் அவர் மனம் ஒருபோதும் அலைக்கப்படவில்லை; அது எப்போதும் சமமாகவும் தெளிவாகவும் இருந்தது.