மனதில் பலவகைச் செல்வங்களை ஏற்றுக்கொள்வதனால், பெரும் முயற்சிகள் கூட, உண்மையில் பெரும் துயரங்களாகவே மாறுகின்றன என்று யானெண்ணுகிறேன். அதேபோல், மனதில் பலவகைத் துயரங்களை ஏற்றுக்கொண்டால், பெரும் முயற்சிகள் எல்லாம் செழிப்பாகவே மாறுகின்றன என்று நினைக்கிறேன். இந்த உலகம் முழுவதும் மனத்தின் மாற்றமே; அது நீர்த்துளி போல நொய்மையுடன் உள்ளது. இதில் “இது எனது” என்ற அபூர்வமான உணர்வு எங்கிருந்து வந்தது? அழியாதவை என்ற சங்கிலி எங்கே? உலகம் வெறும் நிகழ்ச்சிகளின் கூட்டு என்று தோன்றும் போது, புத்திசாலி மனம் ஏற்றல், நிராகரிப்பு போன்றவற்றை வீணாகவே கற்பனை செய்துவிட்டது. இந்த சுவைகளாகக் கருதப்படும், வெகு குறைவு, வெகு சிதைந்த அனுபவங்களில் எதற்காக நான் மிகுந்த பற்றுக் கொண்டிருக்க வேண்டும்? தீக்கனலில் விரிச்சி அழியும் பட்டாம்பூச்சி போல் ஏன் இவற்றில் ஈடுபட வேண்டும்? நரகத்தின் தீயில் முழுவதுமாக எரிந்து வாடுவது கூட, இந்த உலகியலான சுழற்சியில் சிதைந்து, கிழிக்கப்பட்டு வாழ்வதைவிட மேன்மையானதே. உலகியல் வாழ்வு எல்லா துயரங்களின் எல்லையாகவே கூறப்பட்டுள்ளது; அதில் வீழ்ந்தவன் இங்கு எவ்வாறு ஆனந்தத்தை அடைவான்? இவ்வுலகத்தின் இயற்கையான, பேர்துயரத்தில் வாழ்பவர்கள், மற்ற எல்லா வலிகளையும் இனிப்பாகவே கருதுகிறார்கள். நானும் துயரத்தால் பாதிக்கப்பட்டு, உண்மை அறிவில்லாதவர்களைப் போல, மரம் அல்லது மண் துண்டு போல, உணர்வற்றவனாக ஆகிவிட்டேன். இந்த உலகியலான வாழ்வின் மரத்தின் முளை, ஆயிரம் கிளைகள், கனிகள், இலைகளுடன், மனம் என்னும் வேரிலிருந்து உருவாகிறது. அந்த முளை வெறும் சிந்தனையின் உருவமே என்று நான் கருதுகிறேன்; சிந்தனை நின்றுவிட்டால், அந்த மரம் வாடும். இப்போது, குரங்குப் போல் ஊசலாடும் மனத்தின் இயல்பை உணர்ந்து, வெளிப்படையில் இனிமை கொண்டிருந்தாலும், உண்மையில் சுவையற்ற இவற்றில் எனக்கு இனி விருப்பமில்லை. ஏராளமான ஆசைகளால் பின்னப்பட்ட, மீண்டும் மீண்டும் வீழ்ச்சி, துயரங்கள் நிறைந்த உலகியலான சுழற்சிகளை நான் அனுபவித்துவிட்டேன்; இனி நான் விலகுகிறேன். மீண்டும் மீண்டும் “அய்யோ, நான் அழிந்தேன், நான் தொலைந்தேன், நான் இறந்தேன்” என்று அழுதேன்; ஆனால் இப்போது, அந்த வருத்தம் தீர்ந்துவிட்டது—இனி நான் புலம்பவில்லை. நான் விழித்தேன், மகிழ்ந்தேன், திருடன்—என் சொந்தமான மனதைப் பார்த்தேன். “மனம்” எனப்படும் இதனை நான் அழிக்க வேண்டும்; நீண்ட காலமாக நான் மனத்தால் அழிக்கப்பட்டவன். இத்தனை நாளும், மனம் இல்லாத சுதந்திரத்தின் பழம் எனக்குக் குத்தப்படாமல் இருந்தது; இப்போது அதை அறிந்து, உண்மையில் அது அனுபவிக்கத் தக்கதாகி விட்டது. என் மனம் பனித்துளிபோல், விவேகத்தின் சூரிய ஒளியில் விரைவில் கரைந்து, நிரந்தர அமைதியைத் தரும். புத்திமான், நல்லவர், சித்தி பெற்றோர் ஆகியோரால் நான் நன்கு விழிப்புணர்வு பெற்றேன்; இப்போது நான் என் சொந்த ஆத்மாவையே, பரம ஆனந்தத்திற்கான சாதனையைக் கொண்டு பின்பற்றுகிறேன். தனிமையில் என் சொந்த ஆத்மரத்னத்தை கண்டறிந்து, நான் மாசற்ற குளிர்கால மேகம்போல், மின்னல் இல்லாமல் அமைதியாக இருக்கிறேன். “நான் இதுவே,” “இது எனது” என்ற பொய்யான எண்ணங்களை வலியுறுத்தி விட்டு, மிக அசுத்தமான பகையை—மனதை—அழித்து அமைதியை அடைகிறேன். விவேகத்திற்கு வணக்கம். இவ்வாறு யோசித்துக்கொண்டிருந்தபோது, விடியற்காலையில் கதவாளி அவனிடம் வந்து நின்றான்; அருணன் சூரியரதத்தின் முன்புறம் நிற்பதைப் போலவே. “அரசே, தேவர்களின் தூணே, நிலம் முழுவதையும் சுமக்கும் பெரும் சக்தியே, எழுந்து இன்று செய்ய வேண்டிய அரசுக்குரிய கடமைகளை ஆற்றுங்கள்” என்று கூறினான். “இந்த பெண்கள், மலர், பச்சை கற்பூரம், குங்குமம் கலந்த நீர் குடங்களைத் தூக்கி, குளிக்க இடத்தில் நதிகள் உருவம் எடுத்தது போல் காத்திருக்கின்றனர். இங்கே பெண்மணி குளிக்கத் தயாராக, தும்பிகள் தாமரைகள், நீலத்தாமரைகளில் உலா வரும் போல அலங்கரிக்கப்பட்ட துணி மண்டபம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தத் தாமரைத் தடாகத்தின் கரைகள், குடை, ரதம், குதிரை, யானை, விசிறி போன்றவற்றால் நிரம்பி, குளிக்க வருபவர்களுக்கு சேவை புரிகின்றன. உங்கள் பூஜைக்கு இடங்கள், புதிய மலர்களால் நிரம்பிய குடை, ரத்தினங்கள், மூலிகைகள் தூவப்பட்டு தயார் செய்யப்பட்டுள்ளன. இருமுறை பிறந்தவர்கள், புனித நீரில் குளித்து, புனித கையால் அகமர்ஷண மந்திரம் பாராயணம் செய்து, தங்களின் தெற்குப்பாகை அர்ப்பணிக்க உங்களை மட்டுமே நோக்குகின்றனர். உன்னிடம் பெண்கள் விசிறி வீசுகின்றனர்; உனது அருமை பெண்கள் உணவு அரங்குகளை குளிர்ச்சியாகச் செய்து வைத்துள்ளார்கள். அரசே, விரைவாக எழுந்து, ஆசிர்வாதம் பெற்று, ஒழுங்காக உன் கடமையை ஆற்றுங்களேன்; சிறந்தோர் தங்கள் செயல்களில் தாமதிக்க மாட்டார்கள்” என்று பிரதான கதவாளி கூறினான். அப்போது அரசன், இந்த உலகியலான வாழ்வின் விசித்திர இயல்பை மீண்டும் மனதில் சிந்திக்கத் தொடங்கினான். “இந்த அரசும், அதனுடைய சந்தோஷமும், மிகச் சிறிய பொருளே; இதற்காக எனக்கு எந்தத் தேவையும் இல்லை; இது கணமோ ஒரு நொடி கூட நிலைநிற்றாது. இந்த பொய்யான பெருமையும், சலனமும் முற்றிலும் விட்டு, நான் தனியாக, அமைதியான சமுத்திரம் போல் அமைதியாக இருக்க வேண்டும். எனக்குக் கிடைத்த இவ்வாறு பொய்யான அனுபவங்கள் போதும்; எல்லா செயல்களையும் விட்டு, நான் தூய ஆனந்தத்தில் நிலைநிற்பேன். மனமே, பிறப்பு, முதுமை, அறியாமை ஆகியவற்றால் உண்டாகும் மாயையை அடக்குவதற்காக, மீண்டும் மீண்டும் சுகத்திற்காக எழும் புத்திசாலித்தனத்தை நீ விட்டு விடு. மனமே, எந்த நிலையிலும் சஞ்சலத்தை நீ காணும் போது, அத்திலிருந்து முழுமையாக விலகி, பரம ஆனந்தத்தை அடை. நீ நீண்ட நாட்களாக எல்லா சுக அனுபவங்களிலும் ஈடுபட்டு, மீண்டும் மீண்டும் விலகினாலும், மனமே, திருப்தி எய்தவில்லை. ஆகவே, இந்தச் சிறிய சுகங்களில் ஈடுபடுவதும் போதும்; உண்மையான திருப்தி இயற்கையாகவே வரும்—அனைத்திலும் பரவியிருப்பதை நாடு. இவ்வாறு சிந்தித்து, ஜனகன் அமைதியுடன், மன சஞ்சலம் இல்லாமல், ஒரு எழுத்தாளர் தன் பணியில் கவனம் செலுத்துவது போல அமைதியாக இருந்தான். கதவாளியும், மரியாதையாலும், அச்சத்தாலும், இனி பேசுவது வழக்கமல்ல என்பதால், எதுவும் பேசவில்லை. பின்னர், சிறிது நேரம் அமைதியாக நின்று, ஜனகன் மீண்டும் உள்ளார்ந்த சிந்தனையில், மனிதர்களின் வாழ்க்கையை அமைதியான மனதுடன் ஆராய்ந்து பார்த்தான்.