ஒரு நாள், நான் என் உள்ளத்தை ஆராய்ந்தபோது, ‘இதுவே நானும், நான்தான் இது’ என்ற பொய்யான அகந்தையின் அரக்கனால் வீணாகவே பிடிபட்டுவிட்டேன் என்று உணர்ந்தேன். முட்டாளாக, அதனால் நான் அழிந்துவிட்டேன். இந்த நுண்ணிய காலத்தின் கோட்டால், என் வாழ்க்கை மீண்டும் மீண்டும் பறிக்கப்பட்டுவிட்டது; பார்க்கிறேன் என்றாலும், உண்மையில் எதையும் பார்க்கவில்லை. உலகின் தலைவர்களும், விஷ்ணுவின் விளையாட்டு பந்துகளாக மாறினவர்களும், காலம் எனும் கபாலதாரியால் விழுங்கப்பட்டுள்ளனர்; அப்படி இருக்க, இன்னும் நான் ‘நான்’ என்று பெருமை கொள்கிறேன் என்பது ஏன்? நாட்கள் இடையறாது வருகின்றன, போய்விடுகின்றன; ஆனாலும், இன்னும் அந்த அழியாத, உண்மையான ஒன்றை நான் காணவில்லை. ஏரியில் இருக்கும் சாரம்தான் போல, மக்களின் மனதில் இன்பங்கள் மட்டும் ஒளி வீசுகின்றன; ஆனால், அந்தச் சிறிய, நிலையில்லாத பொருட்களின் காட்சி இல்லை. துன்பத்தைவிட அதிக துன்பத்தில் விழுந்தும், இன்னும் நான் பற்றினிலையோடு இருக்கிறேன்—அடடா, என் கீழ்மையான மனதுக்கு வெட்கம். நான் மனதில் உறுதியாகப் பற்றிய எல்லா பொருள்களும்—even those that seemed so solid—அழிந்துவிட்டன; இங்கே பார்க்க ஏது சிறப்பானது? எது ஆரம்பத்திலும், நடுவிலும், முடிவிலும் இனிமையாகத் தோன்றினாலும், அனைத்தும் அழிவின் களங்கத்தால் மாசுபட்டவை. மனிதன் எந்தப் பொருளில் பற்றை இடுகிறானோ, அங்கேயே அவன் கடும் துன்பத்தை விரைவில் அனுபவிக்கிறான். தினமும் ஒரு அறியாமை கொண்டவன், இன்னும் பாவமிக்க, இன்னும் கொடூரமான, இன்னும் வேதனையான நிலைகளுக்குள் நுழைகிறான். குழந்தைப் பருவத்தில் அறியாமையால் தாக்கப்பட்டு, இளமையில் ஆசைமீது காயம்பட்டு, பின்னர் மனைவியின் கவலையில் சிக்கிக்கொண்டு, அந்த அறியாமை கொண்டவன் என்ன செய்ய முடியும்? எப்போது செய்ய முடியும்? மயக்கத்தில் மூடப்பட்ட மனம், இந்த உலக வாழ்க்கை வருகை-போகையால் சுவையற்றது, சூழ்நிலைகளின் சமநிலையின்மை காரணமாக கெட்டுப்போனது, உண்மையான சாரம் இல்லாதது என்பதை ஏன் பார்க்கவில்லை? நூற்றுக்கணக்கான ராஜசூய, அச்வமேத யாகங்களைச் செய்தாலும், பெரிய யுகத்துக்கு சொர்க்கத்தில் சிறு பங்கையே பெற முடிகிறது; அதற்கு மேல் ஒன்றும் இல்லை. இந்தப் பிறவி, பூமி, பாதாளம் எங்கும், இந்தப் பேராபத்துகள் தாக்காத இடம் எது? அவை தீய பெண்களைப் போல் எங்கும் தாக்குகின்றன. இந்த மனத்தின் குகையில் உருவாகும் பாம்புகளான நோய்கள், உடலில் தளிராக வளர்கின்றன; இவை எப்போது தடுப்பது சாத்தியமா? அண்மையில் உண்மை மீது பொய்யும், இனிமையின் மேல் துன்பமும், சந்தோஷத்தின் மேல் துக்கமும் இருக்கின்றன; நான் எந்த ஒன்றை நம்ப முடியும்? சாதாரணமான, சிறிய உயிரினங்கள் பிறந்து, இறந்து கொண்டே இருக்கின்றன; அவர்களால் பூமி இடைவெளியில்லாமல் நிறைந்திருக்கிறது; உண்மையில், சீர்மையுள்ள நல்லவர்கள் மிகவும் அரியவர்கள். நீலத்தாமரை போன்ற கண்கள் கொண்ட பெண்கள், பேரன்பால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, சிரிப்புக்காக மட்டும் பிறக்கிறார்கள்; அவ்வளவுதான், அவர்கள் ஒரு கணத்தில் மறைந்து விடுகிறார்கள். கண் இமைப்பதும் திறப்பதும் உலகங்களை அழித்து, உருவாக்கும் பெரியவர்கள் வந்தும் போயிருக்கிறார்கள்; அப்படி இருக்க, என்னை போன்றவர்களை எண்ணுவதில் என்ன அர்த்தம்? இனிமையைவிட இனிமையான இன்பங்களும், நிலையானதைவிட நிலையான பொருள்களும் இருக்கலாம்; ஆனால், மனக்கவலியில் முடிவடையும் அந்தச் செல்வத்துக்கு என்ன மதிப்பு? பலவிதமான செல்வங்களை மனம் ஏற்றுக்கொண்டால், அத்தகைய பெரிய முயற்சிகளும் உண்மையில் பெரிய துன்பங்களே. பலவிதமான துன்பங்களை மனம் ஏற்றுக்கொண்டால், அவற்றும் எல்லாம் செல்வங்களே. இந்த உலகம் மனத்தின் உருவாகவும், நீர்த்துளியைப் போல நசுங்கக்கூடியதாகவும் இருக்கையில், ‘இதுவே எனது சொத்து’ என்ற எண்ணம் எங்கிருந்து வந்தது? அழியாத பொருட்களின் தொடரும் எங்கே? உலகம் வெறும் சஞ்சாரத்தின் விளைவாக தோன்றும் போது, உள்ளம் ஏற்றல், மறுத்தல் என்ற எண்ணங்களை வீணாகத் தோற்றுவித்தது. இந்தக் குறைந்த, துண்டிக்கப்பட்ட இன்பங்களைப் பார்த்து, எந்த ஒன்றை நான் தீயில் பறக்கும் பட்டாம்பூச்சியைப் போல ஆசைப்படுகிறேன்? நரகத்தின் தீயில் முழுவதும் எரிந்து வாடுவது கூட, இந்த சிதைந்த உலக வாழ்க்கையில் சிக்கிப்போகும் நிலைபோல இல்லை. உலக வாழ்க்கையே எல்லாத் துன்பங்களின் எல்லை என்று சொல்லப்படுகிறது; அதில் விழுந்தவன் இங்கே எப்படித் தோழமையைப் பெற முடியும்? இயற்கையாகவே ஏற்படும் இந்தப் பெரிய துன்ப உலகத்தில் இருப்பவர்கள், மற்ற எல்லா வேதனைகளையும் இனிப்பாகவே கருதுகிறார்கள். நானும், துன்பத்தால் பாதிக்கப்பட்டு, உண்மையான பொருளைத் தொட்டுவிட முடியாத, மரம், மண் துண்டு போன்ற அறியாமை உள்ளவர்களாகி விட்டேன். இந்த உலக வாழ்க்கை எனும் மரம், ஆயிரம் கிளைகள், பழங்கள், இலைகளுடன், மனம் என்ற வேர் மூலம் உருவாகிறது. அந்தத் தளிர் வெறும் சிந்தனையே; சிந்தனை நிற்கும் போது, அந்த மரம் வாடும். இப்போது, குரங்கின் போல் ஓடும் மனத்தின் அசைவுகளை உணர்ந்த நான், இனி இந்த சுவையில்லாத விஷயங்களில் இன்பம் காணவில்லை. ஏகப்பட்ட ஆசைகளால் பின்னப்பட்ட, மீண்டும் மீண்டும் விழும், துன்பம் நிறைந்த உலக வாழ்க்கை எனக்கு அனுபவிக்கப்பட்டுவிட்டது; இனி நான் நிற்கப்போகிறேன். மீண்டும் மீண்டும் ‘அய்யோ, நான் அழிந்துவிட்டேன், நான் போய்விட்டேன், நான் இறந்துவிட்டேன்’ என்று புலம்பினேன்; ஆனால் இப்போது, துன்பத்தை அனுபவித்துவிட்டதால், இனி புலம்புவதில்லை. நான் விழித்துள்ளேன், மகிழ்ச்சியடைந்துள்ளேன், திருடன்—என் சொந்த மனதை—கண்டுள்ளேன். ‘மனம்’ எனும் இதனை நான் வெல்லப்போகிறேன்; ஏனெனில், நீண்ட நாட்களாக மனம் என்னை வென்றுவிட்டது. இத்தனை காலமும், மனமற்ற தன்மையின் பழம் எனக்கு அறியப்படாமல் இருந்தது; இப்போது அதை அறிந்து, உண்மையில் அனுபவிக்கத் தக்கதாக உள்ளது. என் மனம் பனித்துளி போல, விரைவில் விவேகம் எனும் சூரிய ஒளியில் கரைந்து, நிலையான அமைதியைத் தரும். அறிவாளர்கள், நல்லவர்கள், সিদ্ধர்கள் என என்னை நன்கு விழிப்பூட்டினார்கள்; இப்போது நான் என் சொந்த ஆத்மாவையே உச்சானந்தத்துக்கு வழிகாட்டியாக கொண்டு செல்கிறேன். தனிமையில் என் சொந்த ஆத்மரத்னத்தை கண்டுகொண்டு, பார்த்து, மேகமில்லாத அக்டோபர் மேகம்போல, இடி மின்னலின்றி, மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கிறேன். ‘நானிது’, ‘இதுவே எனது’ போன்ற பொய்யான எண்ணங்களை வலியுறுத்தி, அந்த மிக அசுத்தமான பகைமான மனதை வென்று அமைதியை அடைகிறேன். உனக்கு வணக்கம், விவேகம்!