எல்லா காலங்களும் முடிவில்லாதவை, ஆனால் நான் வாழ்ந்தது அதன் ஒரு சிறிய துண்டு மட்டுமே. அதில் என் மனதை வைத்திருப்பது எனக்கு வெட்கக்கேடானது; என் மனம் எவ்வளவு கீழ்மையானது என்று எண்ணி வருந்துகிறேன். நான் வாழ்நாளில் அனுபவித்த இந்த அரசாட்சியும் மிகச் சிறியது—அதில் என்ன மதிப்பு இருக்கிறது? அதைப் பெறாமல் இருந்தால், பழையபடி என் மனம் மீண்டும் சோகத்திலும் அழிவிலும் வீழ்கிறது. ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் நான் பரிமளிக்கிறேன், ஆனால் நடுவில் என் வாழ்க்கை மிகவும் பலவீனமானது. ஒரு சிறுவன் போல, சுவரில் வரையப்பட்ட சந்திரனைப் பார்த்து வியப்பதுபோல், பயனற்ற இந்த நிலைபேற்றில் நான் ஏன் உறுதியாக நிற்கிறேன்? இந்த உலகம், மாயையின் மாயாஜாலத்தால் உருவாக்கப்பட்டு, ஒரு மாய வலையாக உள்ளது. அதில் நான் குழப்பமடைந்துள்ளேன்—என்னை இப்படித் திசைதிருப்பியது யார்? இங்கு உண்மையில் சந்தோஷகரம், உயர்ந்தது, நம்பிக்கைக்குரியது என்று எதுவும் இல்லை; எனவே, என் மன உறுதியை எதில் நிலைநிறுத்தலாம்? தூரமானதோ, அருகிலிருப்பதோ, எது என் மனதில் இடம் பிடித்தாலும், அதை தெளிவாக அறிந்து, வெளிப்புறப் பொருள்களில் மனத்தைப் பற்றிக்கொள்ளுவதை நான் விட்டு விடுகிறேன். இந்த உலகத்தின் இயல்பு வளைந்ததும், மோசமானதும், நீர்வட்டம் போல பலவீனமானதும்; இப்போதும் அது சோகத்தைத் தருகிறது—இதில் சந்தோஷம் பெற நம்பிக்கை எதற்கு? ஆண்டுக்குப் ஆண்டு, மாதம் மாதம், நாளுக்கு நாள், கணம் கணமாகவும், இன்பங்கள் துன்பத்தால் குத்தப்படுகின்றன; துன்பங்கள் மீண்டும் மீண்டும் வருகிறது. மீண்டும் மீண்டும் ஆராய்ந்தாலும், பார்த்தாலும், கேள்வி கேட்டாலும், கவனித்தாலும், இங்கு நிரம்பியதும், ஞானிகள் தங்கும் வகையில் உறுதியானதும் எதுவும் இல்லை. இன்று உயர்ந்த நிலையில் இருப்போர் சில நாள்களில் கீழே விழுகிறார்கள்; மனத்தின் பெருமை அழிந்துவிட்டால், இதில் எப்படி நம்பிக்கை வைக்க முடியும்? இணை இல்லாத பாசமற்ற கட்டில் நான் கட்டுண்டிருக்கிறேன்; நான் களங்கமற்றவன் என்றாலும், களங்கமடைந்துள்ளேன்; மேலே இருந்தும் கீழே விழுந்துள்ளேன்—அய்யோ, என் நிலை முழுமையாக அழிந்துவிட்டது. ஞானம் இருந்தும், இந்த மாயை என்மேல் திடீரென எப்படி வந்தது? என் பார்வை இருண்டுவிட்டது, சூரியன் மேகத்தால் மறைக்கப்படுவது போல. இவை எல்லாம்—பெரும் அனுபவங்களும், உறவினர்களும்—எனக்கு என்ன? ஒரு சிறுவன் போல, கற்பனை உருவங்களால் பயப்படுவது போல, என்னால் என்ன கலக்கம்? நான் என்னையே முதுமையும் மரணமும் சேர்த்துக்கொள்கிறேன்; பொருள்கள் பற்றிய எண்ணத்தில் ஏன் நான் உறுதி வைக்கின்றேன், அது கவலையால் நிரம்பியிருக்க, ஏன்? இந்த செல்வம் என்னை எவ்வாறு கட்டி வைத்திருக்க முடியும்? அது ஒரு புட்பத்தின் அழகு போல பொய்யாகவே காட்டப்படுகிறது. பெரிய செல்வங்களும், இனிய உறவுகளும் எல்லாம் நினைவில் மட்டும் மிஞ்சிவிட்டன; இப்போதும் நிலைபெற்றது எது? ராஜாக்கள், பிரம்மாக்கள், உலகங்கள்—எங்கே அவற்றின் பொக்கிஷங்கள்? நிகழ்ந்தவை எல்லாம் கடந்துவிட்டன; இப்போது நான் வைத்திருக்கும் நம்பிக்கை என்ன? இந்திரனின் ஆட்சியின் அடையாளங்கள் நீரில் குமிழிபோல் மறைந்துவிட்டன; வாழ்வில் நம்பிக்கையுடன் பற்றிக்கொள்கிறேன் என்றால், நற்பண்புள்ளோர் என்னை நகைச்சுவையாகப் பார்ப்பார்கள். கோடானுகோடி பிரம்மாக்கள் கடந்துவிட்டனர்; படைத்தல், அழித்தல் எல்லாம் போய்விட்டன; ராஜாக்கள் தூசியாக மறைந்துவிட்டார்கள்—வாழ்வில் எனக்கு நிலைபெற்றது எது? இந்த வெற்று மாயையில், உடல் பற்றிய குழப்பத்தில் நம்பிக்கை வைத்தால், அது இரவின் கனவில் வரும் மோசமான கனவைப் போல; இப்படிப்பட்ட நிலையிலிருப்பதற்காக நான் குற்றவாளி. "நான் தான், இது எனது" என்ற பொய்யான நினைவு எழும் அகந்தை என்ற அரக்கனால் வீழ்ந்துவிட்டேன்; ஒரு முட்டாளைப் போல அதனால் அழிவடைந்தேன். இந்த வாழ்க்கை, அந்த நேர்த்தியான காலத்தின் கோடியில், மீண்டும் மீண்டும் எவ்வாறு என்னிடமிருந்து பறிக்கப்பட்டுள்ளது? பார்க்கிறேன், ஆனால் உண்மையில் பார்க்கவில்லை. தலைவர்கள் காலடிப் படுக்கையாக, வில் ஏந்தும் விஷ்ணுவின் விளையாட்டு பந்தாக, எல்லோரும் காலம் என்ற கபாலதாரியால் விழுங்கப்பட்டிருக்க, என்னை பற்றிய பெருமை ஏன் இன்னும் இருக்கிறது? நாட்கள் இடையறாது வருகின்றன, செல்கின்றன; ஆனாலும், இன்று கூட அந்த அழிவில்லாத, உண்மையான ஒன்றை நான் காணவில்லை. ஒரு ஏரியின் சாரம் போல, இன்பங்கள் மட்டும் எல்லோரின் மனங்களில் ஒளிர்கின்றன; ஆனால் அந்தக் குறுகிய, மதிப்பில்லாத காட்சிகள் அல்ல. இன்பத்திற்கும் அதிகமான துன்பத்தையும், துன்பத்திற்கும் அதிகமான வேதனையையும் நான் அனுபவித்துள்ளேன்; ஆனாலும், இன்னும் பற்றினை விடவில்லை—அய்யோ, என் மனம் எவ்வளவு கீழ்மையானது! நான் மனதில் உறுதியாக பற்றிக்கொண்ட அனைத்தும்—even those that seemed solid—அழிந்துவிட்டன; இங்கு பாராட்டத்தக்கது எது? நடுவிலும், ஆரம்பத்திலும், முடிவிலும் இனிமை என்றால் கூட—அவை எல்லாம் அழிவின் மலினத்தால் கலங்கியவை. எந்த பொருளில் ஆசை வைத்தாலும், அதில் தான் விரைவில் கடும் துன்பத்தை அனுபவிக்க நேரிடும். தினமும் ஒரு அறியாதவன், இந்த உலகில் இன்னும் பாவமிகுந்த, இன்னும் கொடூரமான, இன்னும் வேதனையான நிலைகளுக்குள் செல்ல்கிறான். குழந்தை பருவத்தில் அறியாமையால் தாக்கப்படுகிறான்; இளமையில் ஆசையால் காயப்படுகிறான்; பிறகு மனைவிக்காக கவலையால் சிதைக்கப்படுகிறான்—முட்டாளானவன் என்ன செய்ய முடியும், எப்போது? மாயையில் மூடிய மனம், பிறவி இறப்பின் சுவை இல்லாத தன்மையை, சூழ்நிலைகளின் சமச்சீரின்மையால் கெட்டுப்போன தன்மையை, உண்மையான சாரமில்லாத தன்மையை ஏன் பார்க்கவில்லை? நூறு நூறு ராசசூய, அச்வமேத யாகங்களைச் செய்தாலும், ஒரு சிறிய பகுதி சொர்க்கம் மட்டுமே கிடைக்கும்; அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. சொர்க்கம், பூமி, பாதாளம் எங்கு இருந்தாலும், இந்தக் கெடுதிகள் தாக்காத இடம் எது? அவை தீய பெண்கள் போல தாக்குகின்றன. இந்த நோய்கள், வேதனைகள்—நம் மனத்தின் குழியிலிருந்து வரும் பாம்புகள் போல, உடலில் கிளைபோல் வளர்கின்றன—அவை எப்போது தடுப்பது சாத்தியம்? பொய் உண்மையின் மேல், வெறுப்பு இனிமையின் மேல், துயரம் சந்தோஷத்தின் மேல் நிற்கின்றன—நான் எந்த ஒன்றில் நம்பிக்கை வைக்க வேண்டும்? பொதுவான, சிறிய உயிரினங்கள் பிறந்து மறைகின்றன; அவர்களால் பூமி இடைவெளியில்லாமல் உள்ளது—உண்மையில், நல்லவர்களும், உயர்ந்தவர்களும் அரிது. நீல தாமரை போன்ற கண்கள் கொண்ட பெண்கள், மிகுந்த பாசத்துடன் அலங்கரிக்கப்படினும், இன்பத்திற்காக மாத்திரமே, ஒரு கணம் மட்டுமே இருப்பவர்கள். கண்களை மூடுவதும் திறப்பதும் உலகங்களின் அழிவும் படைப்பும் ஏற்படுத்தும் அந்த மகான்கள் வந்தும் போய்விட்டார்கள்; என்மாதிரி மனிதர்களை எண்ணுவதில் என்ன அர்த்தம்? இனிமையிலும் இனிமை, நிலைபெற்றவற்றிலும் நிலைபெற்றவை இருந்தாலும், அவை முடிவில் கவலையில்தான் முடிகின்றன—அந்த செல்வத்திற்கு என்ன மதிப்பு?