இந்த உலகில் ஒருவர், புகழ்பெற்றும் உயர்ந்தும் உள்ள ஆசான்களை அன்போடு பணிவுடன் சேவித்து, மனத்தின் ரத்தினத்தை தூய அறிவால் ஆழமாக ஆராய்ந்து, மனதின் அகத்தொளியை நீண்ட நாட்கள் கவனித்து வந்தால், அவர் புனிதமான நிலையை அடைவார். இவ்வாறு, எல்லா உயிர்களுக்கும் பொதுவான வழி கூறப்பட்டது. இப்போது, தாமரைக்கண்ணான ராமா, மற்றொரு வகைப்படுத்தலை நான் சொல்வதை கவனமாக கேள். இந்த உலகியலின் பெரும் கலகத்தில், உடலை எடுத்துக் கொண்ட அனைவருக்கும் இரு சிறந்த விடுதலைப் பாதைகள் உள்ளன, ராமா. அவற்றில் ஒன்று மெதுவாக நடைபெறுவது. ஆசான் கற்றுத்தந்த பயிற்சியை, ஒரே ஜென்மத்திலும் பல ஜென்மங்களிலும், படிப்படியாக மேற்கொள்ளும்போது, அது முற்றுப் பூரணத்தையும் தரும். மற்றொன்று திடீரென நிகழ்கிறது. ஒருவரது மனத்தில் திடீர் விழிப்புணர்வு தோன்றும்போது, அறிவு பெற்றல் வானிலிருந்து பழம் விழுவது போல் உடனடியாக நிகழும். இந்த திடீர் அறிவு பெற்றலைப் புரிந்து கொள்ள, வானிலிருந்து பழம் விழுவது போல் நிகழும் அந்த அனுபவத்தை விளக்கும் பழமையான கதையை இங்கு நான் சொல்கிறேன், கேள். அனேக புண்ணியமும் பாபமும் கழிந்த, உயர்ந்தோர் எப்படிச் சுத்தமான, இறுதியான, உன்னதமான விவேகத்தைப் பெறுகிறார்கள் என்பதை, பாக்கியசாலி நீ கேள்; அது வானிலிருந்து பழம் விழுவது போல திடீரென நிகழும். விதேஹர்களில் ஒருவர், ஜனகன் என்ற மன்னன் இருந்தார். அவர் உயர்ந்த புத்திசாலி; துன்பங்கள் அனைத்தும் நீங்கியவர்; செல்வம் வளர்ந்து கொண்டிருந்தது; பெரும் வலிமை உடையவராக இருந்தார். அவரது அருளுக்காக வந்தவர்களுக்கு அவர் காமதேனு மரம் போன்றவர்; நண்பர்களில் தாமரையின் நடுவே சூரியன் போல்; உறவுகளில் வசந்தம் போன்றவர்; பெண்களுக்கு காதலின் கொடி போன்றவர். இருமுறை பிறந்தோருக்குச் சந்திரன் போல, பகைவர்களின் இருளை ஒழிக்கும் சூரியன் போல, உயர்ந்தவர்களின் நகைகளால் நிரம்பிய கடல் போல, பூமியில் விஷ்ணுவைப் போல் நிலை கொண்டவர். ஒரு முறை, வசந்தத்தில், மலர்ந்த கொடிகள், மொட்டுக்கள் நிறைந்த ஊர்வலத்தில், மதுவிலங்கு குயில்கள் ஆனந்தமாகப் பாடும் இடத்தில் அவர் உலாவினார். மலர்ந்த கொடிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, இனிமை நிறைந்த, அழகான ஒரு தோட்டத்தில் அவர் சென்றார்; அது இந்திரன் நந்தன வனத்தை அனுபவிப்பது போல் தெரிந்தது. அந்த அழகும் இன்பமும் நிறைந்த காடில், கேசர மலர்களின் வாசனை கொண்ட காற்று வீசியபோது, அழகான அரிகளின் வழியாக அவர் நடந்தார்; அவரது சேவகர்கள் அருகில் இல்லை. அப்போது, தமால மரங்களின் அடர்ந்த காடில், அவர் காணப்படாத சித்தர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பேசும் வார்த்தைகளைக் கேட்டார். தாமரைக்கண்ணானே, இவை உணர்வின் சாரம் நிறைந்த பாடல்களாகும்; பற்றற்ற மனத்துடன் எப்போதும் மலையிலுள்ள குகைகளில் தங்கும் சித்தர்கள் பாடும் பாடல்கள். “பார்வையாளர் மற்றும் பார்வையப்படும் ஒன்றிணைந்த இடத்தில் எழும் தூய ஆத்ம சுருதியை நாம் வணங்குகிறோம்; அது நேரடி அறிவால் பிறக்கும் ஆனந்தத்தின் உறுதியான நிலை. பார்வையாளர், பார்வை, பார்வையப்படும் அனைத்தையும், எல்லா நினைவுகளையும் விட்டு, அறிவின் முதல் ஒளியான ஆத்மாவை நாம் வணங்குகிறோம். எப்போதும் உருவமற்ற, மனம் படைக்கும் உருவங்களற்ற, எந்த உருவத்துடனும் ஒப்பிட முடியாத, இல்லாத ஒன்றின் தியானம் ஆன அனுபவமே ஆன ஆத்மாவை நாம் வணங்குகிறோம். ஒளிகளுக்கு ஒளி தரும் ஆத்மாவை, இருப்பும் இல்லாமையும் நடுவில் எப்போதும் தங்கி இருப்பதை நாம் வணங்குகிறோம். தலை இல்லாத, உருவம் இல்லாத, எல்லா உருவங்களிலும் நிலை கொண்ட, எப்போதும் இடையறாது ஒலிக்கும் நமது சொந்த ஆத்மாவை நாம் வணங்குகிறோம். இதயக் குகையில் தங்கும் அந்த இறைவனை விட்டு வேறு தெய்வத்தை நாடுபவர்கள், தங்களது கையில் உள்ள கௌஸ்துப நகையைத் தூக்கிப் போட்டுவிட்டு, வேறு ஒரு மணியை நாடுபவர்களைப் போல். எல்லா ஆசைகளையும் விட்டு விட்டால், இந்தப் பழம் கிடைக்கும்; அதன் மூலம் ஆசை என்னும் விஷப்பெருக்கின் வேர்கள் கிழிக்கப்படுகின்றன. பொருள்களில் முழுமையான எதிர்ப்பு இருப்பதை அறிந்தபினும், ஒரு அறியாதவன் மீண்டும் மனதை அதில் கட்டிப்போட்டால், அவன் கழுதை அல்ல. உணர்வுகளை, எழுந்தாலும் எழாதிருந்தாலும், விவேகத்தின் வஜ்ராயுதத்தால் மீண்டும் மீண்டும் அழிக்க வேண்டும்; ஹரி மலையைக் குட்டும் போல். தூய மனம் கொண்டவர், அமைதியின் சக்தியால் சாந்தியின் இன்பத்தை அடைவார்; மனம் அமைந்தபின், சொந்த சுயரூபத்தில் தங்கி, உன்னதமான இன்பம் நீண்ட நாட்கள் நிலைக்கும்.” இவ்வாறு, சித்தர்களின் பாடல்களை மன்னன் கேட்டபோது, அவர் உடனே மனம் தளர்ந்து, போர் ஒலியில் பயந்தவர்கள் போல் மனம் சோர்ந்தார். அவர் தனது சேவகர்களை அழைத்துக்கொண்டு, ஆற்றங்கரையில் உள்ள மரங்களைப் பெருக்கெடுத்து கடலுக்கு செல்லும் வெள்ளம்போல், வீடு திரும்பினார். அங்கு, சேவகர்களை அனைவரையும் அனுப்பிவிட்டு, தனக்கே உரிய உயர்ந்த மாளிகைக்கு அவர் ஏறினார்; அது சூரியன் மலை உச்சிக்கு ஏறுவது போல். பிறகு, மாலைப் பறவைகளின் இறக்கைகள் அசைவது போல், அவரது மனம் கலங்க, உலகத்தின் நிலைகளைப் பார்த்து, துன்பத்தில் அவர் இவ்வாறு வருந்தினார்: “அய்யோ! எவ்வளவு துன்பமானவை இந்த உலகத்தின் எப்போதும் மாறும் நிலைகள்! நான் ஒரு கல்லைப் போல் மற்றக் கற்களில் இடிக்கப்படுகிறேன்; உதவியில்லாமல், பயனற்ற வாழ்வு. முடிவில்லாத காலத்தில், ஒரு சிறு பகுதியை மட்டும் நான் வாழ்கிறேன்; அதில் என் சிந்தனையைப் பதித்துள்ளேன்—அட, என் மனம் எவ்வளவு கீழ்ப்படிந்தது! நான் அனுபவித்த இந்த அரசாங்கம் எவ்வளவு சிறியது! அதற்கு என்ன மதிப்பு? அதுவின்றி, பழையபடி என் மனம் சோர்ந்து, துக்கத்தில் இருக்கிறேன். ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் நான் எல்லாம் பரப்பாக இருக்கிறேன்; ஆனால் நடுவில் என் வாழ்க்கை பலவீனமானது; ஒரு குழந்தை ஓவிய நிலாவை பார்த்து வியப்பது போல், வீணாக நிலை கொண்டிருக்கிறேன். இந்த உலகம், மாயையின் மாயாஜாலம் கொண்டு கட்டப்பட்டு, மாயையின் வலை போல உள்ளது; அய்யோ, நான் குழம்பி விட்டேன்—என்னை இவ்வளவு மோசமாக யார் மயக்கியது? இங்கு உண்மையில் இனிமை, உயர்வு, உண்மை என்று எதுவும் இல்லை; எனவே, என் மன உறுதியை எதில் வைக்க வேண்டும்? தொலைவில் இருந்தாலும், அருகில் இருந்தாலும், மனதை ஆக்கிரமிக்கும் எதுவும் இருந்தால், அதை உணர்ந்து, வெளியில் உள்ள அனைத்திலும் மனத்தை விடுவேன். இந்த உலகத்தின் இயல்பு வளைவானதும், ஏமாற்றும் தன்மையும் கொண்டது; நீர்வட்டம் போல பலவீனமானது; இப்போது கூட துக்கம் தருகிறது—அதில் இன்பத்திற்கு என்ன நம்பிக்கை? ஆண்டு ஆண்டாக, மாதம் மாதமாக, நாள் நாளாக, கணம் கணமாக, இன்பங்கள் துன்பத்தால் குத்தப்படுகின்றன; துன்பங்கள் மீண்டும் மீண்டும் வருகின்றன. மீண்டும் மீண்டும் ஆராய்ந்தாலும், பார்த்தாலும், கேட்டாலும், கவனித்தாலும்—இங்கு எதுவும் நிலையானது இல்லை; ஞானிகள் தங்கக்கூடியது எதுவும் இல்லை. இன்று உயர்ந்த நிலையில் இருப்பவர்கள் சில நாளில் கீழே விழுகிறார்கள்; மனத்தின் உயர்வு அழிந்தபின், இந்த உலகத்தில் எப்படி நம்பிக்கை வைக்க முடியும்?” இவ்வாறு ஜனக மன்னன், சித்தர்கள் பாடிய உண்மை பாடல்களை கேட்டதும், உலகின் பொய்மையும், தற்காலிகத்தையும் உணர்ந்து, மனம் கலங்கி, ஆன்மா உணர்வை நாடத் தொடங்கினார்.