அனைத்து உலகில் பரவி நிறைந்துள்ள பரமாத்மாவினுள், இரண்டாவது எதுவும் இல்லை; அது எப்படியெனில், பனிக்கட்டியொரு துகளும் நெருப்பில் இருக்க முடியாதது போல். ஆத்மாவை ஆத்மாவினால் தியானித்து, தூய சித்தசொரூபமாக உணரும்போது, இந்த உலகத்தின் வலைவீச்சும் உண்மையில் ஆத்மாவே; அது தானாகவே தன்னுள் வெளிப்படுகிறது. இங்கு துக்கமோ, மயக்கமோ, பிறப்போ, பிறந்தவர்களோ எதுவும் இல்லை; இங்கு எது இருக்கிறதோ, அது அதுபோலவே இருக்கிறது. ராகவா, நீ மனக்குழப்பமின்றி அமைதியாக இரு. மனதிலே சமநிலை, உடலில் ஆரோக்கியம், எண்ணங்களில் உறுதி, உள்ளத்தில் அமைதி, சிந்தனையில் சாந்தம், முனிவர் போல் அமைதியும், மாணிக்கம் போல் தூய்மையும், மனக்காய்ச்சலின்றியும் இரு, ராகவா. இரட்டைத் தன்மையிலிருந்து விடுபட்டு, நித்திய சத்தியத்தில் நிலைத்து, லாபநஷ்டத்தைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், மனநிலையைக் காத்து, இருமையின்றி, துக்கமற்ற இயல்புடன், மனக்காய்ச்சலின்றி இரு, ராகவா. தனிமையில் அமைதியோடு, மனநிலையிலும் உறுதியுடன், உன்னதமான ஆசைகளுடன், நிகழ்வதை நிகழ்வதாக ஏற்றுக்கொண்டு, மனக்காய்ச்சலின்றி இரு, ராகவா. ஆசை இல்லாமல், முயற்சி இல்லாமல், தெளிவான மனதுடன், குற்றமின்றி, பெறுபவராகவோ, கைவிடுபவராகவோ இல்லாமல், மனக்காய்ச்சலின்றி இரு, ராகவா. உலகத்தைத் தாண்டிய நிலையில் நிலைத்து, பெற்றதும் பெறப்படாததும் நிறைந்த நிலையில், முழு கடலைப்போல் கலங்காமல், மனக்காய்ச்சலின்றி இரு, ராகவா. உணர்வுகளின் வலைகளிலிருந்து விடுபட்டு, மாயையின் பூச்சியால் தொடப்படாமல், ஆத்மாவில் திருப்தியடைந்தவராய், மனக்காய்ச்சலின்றி இரு, ராகவா. முடிவில்லாத, எல்லையில்லாத, அளவில்லாத வடிவத்துடன், ஆத்மஞானத்தில் சிறந்தவராய், மலைச்சிகரத்தைப் போல் அசையாமல், மனக்காய்ச்சலின்றி இரு, ராகவா. ஆத்மாவிலேயே பெருமையை அணிந்து, நிரம்பிய கடலைப் போல், ஆத்மாவிலேயே ஆத்மாவில் மகிழ்ச்சி அடைந்து, நிரம்பிய நிலாவைப் போல் இரு. இந்த உலகப் படைப்பு மாயையான உருவம்; மாயை மாயையைத் தொடராது. அதனை அறிந்தவரே உண்மையான அறிஞர். நீயும் அந்த அறிஞர்தான்; உன் மனம் அமைதியாகவும், உடல் நோயின்றியும், எப்போதும் விழிப்புடன், அழகாகவும், அமைதியாகவும், துக்கமின்றியும் இரு. ஆசான் நன்கு உபதேசித்தபின், நீ இந்த ராஜ்யத்தை நீண்ட நாட்கள் ஒரு குடையடியில் பாதுகாக்க வேண்டும்; நிகழ்காலத்தைப் பார்த்து, அனைத்து நற்குணங்களும், அரச மக்களும் கொண்ட ராஜ்யத்தை நடத்த வேண்டும். இங்கு துறவோ, செயலில் பற்றோ எதுவும் பொருத்தமில்லை. யாராவது உலகில், “நான் இப்படிப் பணிகிறேன்” என்ற உறுதியுடன் செயல்படுகிறாரோ, அவர் விடுதலையை அடைகிறார் – இதுவே எனது கருத்து. சிலர் செயல்களில் ஈடுபட்டு, முயற்சியின் உடலை எடுத்துக்கொண்டு, சொர்க்கத்திலிருந்து நரகத்திற்கும், நரகத்திலிருந்து சொர்க்கத்திற்கும் செல்கிறார்கள். சிலர் தீய செயல்களில் ஈடுபட்டு, தங்கள் விவேகத்தால் பின்னடைவார்கள்; அவர்கள் நரகத்திலிருந்து நரகத்திற்கும், துயரத்திலிருந்து துயரத்திற்கும், பயத்திலிருந்து பயத்திற்கும் செல்கிறார்கள். சிலர் தங்கள் சொந்த வாசனைகளால் கட்டப்பட்டு, கர்மாவின் எஞ்சிய விளைவால், உயிரினங்களாக இருந்து, அசைவற்ற உருவங்களாகவும், மீண்டும் உயிரினங்களாகவும் பிறக்கிறார்கள். சிலர், பாக்கியசாலிகள், ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள், தங்கள் மனதை ஆராய்ந்து, ஆசைச்சங்கிலிகள் முறிந்தவர்கள், எல்லா எல்லைகளிலிருந்தும் விடுபட்டு நிலைபெறுகிறார்கள். ராகவா, சிலர் இந்தப் பிறவியிலேயே விடுதலை அடைந்து, ரஜஸ் அல்லது சத்துவ குணம் கொண்டவர்களாக இருக்கிறார்கள். அவர் பிறந்து, வளர்கிறார்; வளரும் நிலவு போல், மழைக்காலக் குடஜ மரம் போல், அவரை நல்ல அதிர்ஷ்டம் தொடர்கிறது. அறிவுள்ளவரே, அடுத்த பிறவியில் அவரிடம் தூய அறிவு வேகமாக புகும்; அது குறைபாடில்லாத மூங்கிலில் மாணிக்கம் புகுவது போல். மெய்யான்மை, அழகு, நட்பு, மென்மை, சுதந்திரம், ஞானம் – இவை அனைத்தும் அவரிடம் எப்போதும் குடி கொண்டிருக்கின்றன; அது அந்தரங்கப் பெண்கள் இருப்பது போல். அவர் எந்தச் செயலிலும், பெறுவதோ, இழப்பதோ எதுவாக இருந்தாலும், எப்போதும் சமநிலையுடன், மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கம் இல்லாமல் இருக்கிறார். பகலில் இருள் மறைவது போல், எதிர்மாறானவை அங்கு கரைகின்றன; கார்கால மேகங்கள் போல் குணங்கள் தூய்மையடைகின்றன. எல்லோரும் இனிமையான நடத்தை கொண்டவரை விரும்புகிறார்கள்; அது காட்டில் மயிர்கள் இனிமையான புல்லாங்குழல் இசைக்கு விரைந்துபோவது போல். அதேபோல், மேற்கில் பிறந்தவரை நல்ல குணங்களும், செழிப்பும் இயற்கையாகத் தொடர்கின்றன; அது மேகத்திற்குச் சண்டுகள் திரள்வது போல். பின்னர், நல்ல குணமுள்ளவர் ஆசானைப் பின்பற்றுகிறார்; அந்த ஆசான் விவேகத்தால் அவரை தூய்மையிலேயே வழிநடத்துகிறார். விசாரணை மற்றும் வைராக்கிய மனத்துடன், நற்குணங்கள் நிறைந்தவராய், பின்னர் தன் சொந்த தெய்வத்தை – ஒரே வடிவில், துன்பம் இல்லாமல் – உணர்கிறார். ஆகவே, ராமா, இனிமையான விசாரணையாலும், அமைதியான மனதாலும், எண்ணங்களால் அலைக்கும் மனதை முதலில் விழிப்பூட்ட வேண்டும். மேற்கில் பிறந்தவர்கள், பெரிய குணங்கள் கொண்டவர்கள், முதலில் தூங்கும் மயிலை நற்குணங்களின் பாடலால் விழிப்பூட்டுகிறார்கள். புகழ்பெற்ற, உயர்ந்த ஆசான்களை உழைத்து சேவித்து, தூய புத்தியால் மன மாணிக்கத்தை ஆராய்ந்து, மனதின் உள்நிலையை நீண்ட நாட்கள் பார்த்து, இவ்வுலகில் ஒருவன் குற்றமற்ற நிலையினை அடைகிறான். இவ்வாறு அனைத்து உயிர்களுக்கும் பொதுவான வரிசை விவரிக்கப்பட்டது; இப்போது, தாமரைக்கண் கொண்டவனே, மற்றொரு வேறுபாட்டை நான் சொல்வதை கேள். இந்த உலக வாழ்க்கை அலைகளில், உடலை எடுத்தவர்கள், ராமா, இரு சிறந்த விடுதலைப் பாதைகளை அடைவார்கள். ஒன்று, ஆசான் சொல்லும் பயிற்சியை மெதுவாக, ஒரே பிறவியிலோ பல பிறவிகளிலோ செய்து அடையும்; அது பரிபூரணத்தைத் தரும் என்று அறியப்படுகிறது. மற்றொன்று, ஒருவருக்கு தன் மனதின் வெளிச்சத்தால் திடீரெனத் தோன்றும்; அது வானில் பழம் விழுவது போல் திடீரென அறிவு கிடைக்கும். இந்த திடீர் அறிவு கிடைப்பை விளக்கும் பழைய கதையை நான் சொல்வதை கேள். பாக்கியசாலியே, முன் செய்த புண்ணிய, பாவங்கள் கழிந்த, உயர்ந்தவர்கள் எப்படி தூய, இறுதியான விவேகத்தை – வானில் விழும் பழம் போல் – அடைகிறார்கள் என்று கேள். விதேகர்களில் ஒருவன் ஜனகன் என்ற ஒரு மன்னன் இருந்தான்; அவன் புத்தி உயர்ந்தது, அவன் துன்பங்கள் எல்லாம் மறைந்திருந்தன, செல்வம் வளர்ந்தது, பெரிய வலிமை கொண்டவன். அவன் வேண்டுபவர்களுக்கு வரமளிக்கும் கல்பவிருக்ஷம் போலும், தாமரை போன்ற நண்பர்களுக்குச் சூரியன் போலும், உறவுகள் மலர்களுக்குப் வசந்தம் போலும், பெண்களுக்கு காதலின் கொடி போலும் இருந்தான். அவன் இரட்டையினருக்குக் குளிர்ந்த சந்திரன் போல், எதிரிகளின் இருளை நீக்கும் சூரியன் போல், உன்னத குணங்களின் மாணிக்கக் கடல் போல், பூமியில் விஷ்ணுவைப் போல் நிலைத்திருந்தான்.