ராமா, வானம் தூசால் அழுக்குபடுவதில்லை; தாமரை நீரில் மூழ்கினாலும் ஈரமடையாது. அதுபோல, ஆத்மா உடலுடன் இணைந்திருந்தாலும், அதன் தூய்மை கெடாது. பொன்னில் மண் அல்லது பிற பொருட்கள் ஒட்டினாலும், அந்த பொன்னின் உள்ளார்ந்த தன்மை மாறுவதில்லை; அப்படியே, உயிரற்ற இந்த உடல் ஆத்மாவை எப்போதும் பாதிப்பதில்லை. வாழ்க்கையில் நாம் அனுபவிக்கும் இன்பமும் துன்பமும், உண்மையில் ஆத்மாவுக்குள் நிகழ்வது போலத் தோன்றினாலும், அது வானில் நிலவு வளர்கிறது, குறைகிறது என்பதுபோல், நிஜமாக இல்லாத ஒன்று. இன்பமும் துன்பமும் உடலுக்கே உரியது; அந்த ஆத்மா எல்லாவற்றையும் தாண்டிய ஒன்று. அறிவில்லாதவர்களுக்கே இவை உண்மையாகத் தெரியும்; ஆனால் அறியாமை நீங்கினால், இவை யாருக்குமே உரியதாக இருக்காது. யாருக்கும் உண்மையில் இன்பம் இல்லை, துன்பமும் இல்லை, ராகவா. எல்லாவற்றையும் அமைதி நிறைந்த, எல்லாம் பரவி நிறைந்த ஆத்மாவாகவே நீ காண வேண்டும். இந்த உலகத்தில் நாம் காணும் பலவிதமான படைப்புகள், நீரில் அலைகள் எழுவது போல, அல்லது வானில் இறகுகள் மிதப்பது போல, ஆத்மாவின் உள்ளே எழும் தோற்றங்களே. ரத்தினம் காரணமில்லாமல் தன் ஒளியை பிரதிபலிப்பது போல, இந்த ஒளியுள்ள ஆத்மா தானே இந்த படைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. அறிவுள்ளவரே, ஆத்மாவும் உலகமும் ஒன்றல்ல, இரண்டும் அல்ல, பொய்யும் அல்ல; இவை அனைத்தும் வெளிப்பாடாகவே தோன்றுகின்றன. உண்மையில், எல்லாம் பரம்பொருளான பிரம்மமே; எல்லாம் ஆத்மாவால் நிறைந்ததே. "நான் இது, இது வேறு" என்ற பிதற்றலை விட்டு விடு. அந்த நித்திய பிரம்மத்தின் பெரும் திரளில், மனக்கற்பனைகள் எழுவதில்லை; எப்படி பெருங்கடலில் வெவ்வேறு நீர் வடிவங்கள் இல்லையோ, அப்படியே. அனைத்தையும் ஆட்கொள்ளும் அந்த பரமாத்மாவில் இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; எவ்வாறு தீயில் பனிக்கட்டி இருக்க முடியாதோ, அவ்வாறே. ஆத்மா தான் ஆத்மாவை சிந்திப்பது போல தூய அறிவாக இருக்கையில், இந்த உலக வலைப்பின்னல் ஆத்மாவே, அதனுள் அதுவாகவே வெளிப்படுகிறது. இங்கே துயரம் இல்லை, மயக்கம் இல்லை, பிறப்பு இல்லை, பிறந்தவரும் இல்லை; எதுவோ இருக்கிறது, அது இருப்பது போலவே இருக்கிறது. மனக்காய்ச்சலின்றி இரு, ராகவா. சமமான மனதுடன், ஆரோக்கியமாக, நிலையான சிந்தனையுடன், அமைதியாக, சாந்த மனதுடன், முனிவராக, மௌனமாக, ரத்தினத்தின்போல் தூய்மையாக, கவலையின்றி இரு, ராகவா. இருமை உணர்வில்லாமல், நித்திய சத்தியத்தில் நிலைத்து, லாப, நஷ்டத்தில் பற்று இல்லாமல், தன்னிறைவு கொண்டு, இருமையற்ற, துயரமற்ற, மனக்காய்ச்சலின்றி இரு, ராகவா. தனிமையில், அமைதி எண்ணத்துடன், உறுதியும், வீரமும் கொண்டு, உயர்ந்த விருப்பங்கள் கொண்டு, வரும்தை வரும்படி ஏற்று, மனக்காய்ச்சலின்றி இரு, ராகவா. ஆசை இல்லாமல், முயற்சி இல்லாமல், தெளிவான மனதுடன், குற்றங்களிலிருந்து தூய்மையாக, பெறுபவரும், கைவிடுபவரும் அல்லாமல், மனக்காய்ச்சலின்றி இரு, ராகவா. உலகத்தை தாண்டிய நிலையை அடைந்து, பெறப்பட்டதும் பெறப்படாததும் நிறைந்த நிலையில், நிரந்தரமான பெருங்கடலைப் போல அசையாமல், மனக்காய்ச்சலின்றி இரு, ராகவா. மனக்கற்பனை என்ற வலையிலிருந்து விடுபட்டு, மாயை என்ற மருந்தால் தீண்டப்படாமல், ஆத்மாவில் ஆத்மா திருப்தியடைவோராக, மனக்காய்ச்சலின்றி இரு, ராகவா. எல்லையற்ற, அளவில்லாத, எல்லை கடக்கும் உருவுடன், ஆத்மா அறிவில் சிறந்தவரே, மலையொன்றின் உச்சியைப் போல அசையாமல், மனக்காய்ச்சலின்றி இரு, ராகவா. ஆத்மாவிலேயே பெருந்தன்மையை அணிந்து, நிரம்பிய கடலைப்போல்; ஆத்மாவிலேயே ஆத்மாவில் மகிழ்ந்து, முழுமை பெற்ற நிலாவைப் போல இரு. இந்த உலகப் படைப்பு பொய்யான வடிவம் கொண்டது; பொய், பொய்யைத் தொடராது. அதனை அறிந்தவனே "அறிவாளர்" எனப்படுகிறான். நீயே அந்த அறிவாளி; சமமான மனதுடன், நோயில்லாமல், எப்போதும் விழிப்புடன், அழகாகவும், அமைதியாகவும், துயரமின்றியும் இரு. ஆசான் நன்றாக உபதேசித்தபின், இந்த ராஜ்யத்தை நீ நீண்ட நாட்கள் ஒரே குடையின் கீழ் பாதுகாப்பாயாக; நிகழ்கால பார்வையுடன், அனைத்து குணங்களும், அரசர்களும் சூழ்ந்த ராஜ்யம்; இங்கு விலகலும், பற்றும் ஏதுமில்லை. இந்த உலகில், "நான் இவ்வாறு செய்கிறேன்" என்ற உறுதியான நம்பிக்கையுடன் செயல் புரிவோன் விடுதலை அடைந்தவன்—இது எனது கருத்து. சிலர், முயற்சியால் உருவான உடலை ஏற்று, சொர்க்கத்திலிருந்து நரகத்துக்கும், நரகத்திலிருந்து சொர்க்கத்துக்கும் செல்கிறார்கள். சிலர், தீய செயல்களில் ஈடுபட்டு, தங்களது விவேகத்தால் விலகி, நரகத்திலிருந்து நரகத்திற்கும், துயரத்திலிருந்து துயரத்திற்கும், பயத்திலிருந்து பயத்திற்கும் செல்கிறார்கள். சிலர், தங்கள் சொந்த பழக்கங்களால் கட்டப்பட்டு, கர்மாவின் மீதமுள்ள சக்தியால் சுழற்றப்பட்டு, ஜந்துக்களாக இருந்து, அசைவற்ற உருவங்களாகவும், மீண்டும் ஜந்துக்களாகவும் பிறக்கிறார்கள். சிலர், பாக்கியசாலிகளாக ஆத்மாவை அறிந்து, மனதை ஆராய்ந்து, ஆசை சங்கிலிகள் அறுந்து, எல்லா எல்லைகளும் கடந்த நிலையில் நிலைபெறுகிறார்கள். ராகவா, சிலர் மிகக் குறைந்த பிறவிகளுக்குப் பிறகு, இப்பிறவியிலேயே விடுதலை அடைகிறார்கள்; அவர்கள் ராஜச அல்லது சத்துவக் குணம் உடையவர்கள். அவர்கள் வளர்வதும், பிறப்பதும், வளர்கின்ற நிலாவைப் போல; மழைக்காலத்தில் கூடை மரம் மலர்வது போல, நல்ல அதிர்ஷ்டம் அவர்களைத் தொடர்கிறது. அறிவுள்ளவரே, அந்த பிறவிக்குப் பிறகு, தூய அறிவு விரைவாக அவருள் நுழைகிறது; அது குற்றமற்ற மூங்கில் கொள்கையில் ரத்தினம் நுழைவதைப் போல. மிகுந்த குணங்கள், அழகு, நட்பு, மென்மை, சுதந்திரம், ஞானம்—இவை எல்லாம் அவருள் எப்போதும் உறைகின்றன; அது, பெண்கள் அந்தரங்க அறையில் இருப்பதைப் போல. அவர் எதைச் செய்தாலும், பெறப்பட்டாலும், பெறப்படாவிட்டாலும், எப்போதும் சமமான மனதுடன் இருக்கிறார்; மகிழ்ச்சியோ, துக்கமோ அவரைத் தாக்காது. எப்படி இருள் பகலில் மறையுமோ, அப்படியே எதிர்மாறானவை அவருள் கரைந்து போகின்றன; அகிலத்தில் மேகங்கள் அக்டோபர் மாதத்தில் கரைந்து போவது போல, குணங்களும் அவருள் தூய்மையாகின்றன. அனைவரும் இனிமையான நடத்தை கொண்டவரை விரும்புகிறார்கள்; அது, காட்டில் மயிர்கள் இனிமையான புல்லாங்குழல் ஓசைக்கு ஈர்க்கப்படுவது போல. மேற்கில் பிறந்தவரை, குணங்களும், செழிப்பும் இயற்கையாகவே பின்தொடர்கின்றன; அது, கொக்கு மேகத்தைச் சுற்றுவது போல. பின்னர், குணம் பெற்ற ஒருவர் ஆசானைத் தேடி, ஆசான் விவேகத்தால் அவரை தூய்மையானவற்றிற்கே வழி நடத்துகிறார். ஆராய்ச்சி உணர்வும், பற்றின்மையும், குணங்களும் நிறைந்த மனதுடன் ஒருவர், தெய்வீகமான தன் ஆத்மாவை—ஒரே வடிவில், துயரமின்றி—தெரிந்து கொள்கிறான். ஆகையால், ராமா, இனிமை நிறைந்த ஆராய்ச்சியாலும், அமைதியான மனதாலும், சஞ்சலம் நிறைந்த மனதை முதலில் விழிப்பிக்க வேண்டும். மேற்கில் பிறந்தவர்கள், மிகுந்த குணங்கள் கொண்டவர்கள்; அவர்கள் முதலில் தூங்கும் மனமயிலை, குணங்களின் பாட்டு மூலம் விழிப்பிக்கிறார்கள். இவ்வாறு, ஆத்மாவின் தூய்மை, உலகத்தின் பொய்மை, அறிவின் பெருமை, மற்றும் மனித வாழ்வின் உயர்வு—all these shine forth as one harmonious teaching, O Rama.