ஒரு காலத்தில், ஞானம் தேடும் ஒரு சிந்தனையாளர், “இந்த ஆத்மா அழிக்க முடியாதது, ஏதும் ஆசை இல்லாதது என்பதை நீண்ட நாட்கள் உணர்ந்தபின், இங்குப் பிழைப்பு எவருக்கு ஏற்படும்? அது எங்கு வாய்ப்பு பெறும்?” என்று கேட்டார். ஒரு ரத்தினத்தின் உண்மையான தன்மை தெரியாமல், அதன் மதிப்பில் குழப்பம் ஏற்படும்; ஆனால் அதன் தன்மை தெளிவாக அறியப்பட்டபின், குழப்பம் எங்கு இருக்கும்? அவரது வார்த்தைகள் மக்கள் மனதில் விழுந்தன: “அறியப்படாத ஆத்மா, துயரத்தைத் தரும் பயனுக்கு வழிகாட்டுகிறது; ஆனால் அறியப்பட்ட ஆத்மா, எல்லையற்ற ஆனந்தம், அமைதி, மற்றும் பூரணத்தன்மைக்கு வழிகாட்டுகிறது.” அவர் அறிவுறுத்தினார், “உன் உண்மையான ஆத்மாவை இந்த உடலிலிருந்து பிரித்து, உடல் கலக்கும் மற்றும் மறைக்கும் தன்மை நீக்கி, தாமதமின்றி உன் இயல்பில் நிலைநிற்று.” “அழகு, ஆத்மா மற்றும் உடலுக்கிடையே சிறிதும் தொடர்பில்லை; களிமண் மற்றும் தாமரைத் தண்டு தங்கத்தின் உள்ளே தொடாதது போல், மக்கள் நினைப்பதுபோல் கூட அது ஒன்றாகாது. ஆத்மா மற்றும் உடல் தனித்தனியாக இருக்கின்றன, நீரிலும் தாமரை இலையிலும் இருக்கும் தன்மை போல; என் கரங்களை உயர்த்தி கூவி அழைக்கும் போதும் யாரும் கேட்கவில்லை.” “மனம், சோம்பல் ஆளும் போது, ஆமை அதன் குழியில் ஒளிவது போல், சோம்பல் உடல் இன்பங்களில் மூழ்கி, ஆத்மாவை ஆராய்வதை மறக்கிறது. அப்போது, இந்த உலகத்தின் இருள், சந்திரன், தீ, அல்லது பன்னிரு சூரியனாலும், சிறிதும் நீங்க முடியாது. ஆனால், மனம் விழித்து, தன் நிலையை ஆராயும் போது, உள்ளிருள் ஓடிவிடும்; இரவு, விடியற்காலில் மறையும் போல்.” “மனதை எப்போதும் விழிப்பாகக் கொண்டு, இன்பத்தில் கிடக்கும் மனதை உயர்ந்த ஞானத்திற்கு எழுப்ப வேண்டும்; ஏனெனில் விழிப்பான மனம், உலக வாழ்க்கையை, அதில் இருக்கும் துயரத்தை அழிக்கிறது. வானம் தூளால் மாசாகாது, தாமரை நீரால் மாசாகாது; உடலுடன் இணைந்திருந்தாலும், ஆத்மா உடலால் மாசுபடாது.” “களிமண் மற்றும் பிற பொருட்கள் தங்கத்தில் இணைந்தாலும், தங்கத்தின் உள்ளே மாற்றம் ஏற்படாது; அதேபோல், சோம்பல் உடல், ஆத்மாவை பாதிக்காது. இன்பம் மற்றும் துயர அனுபவம் ஆத்மாவில் இருக்கின்றது என்று நினைக்கப்படுகிறது; ஆனால் உண்மையில், அது வானில் சந்திரன் வளர்ச்சி, குறைவு போல, யதார்த்தமல்ல.” “இன்பம், துயரம் உடலுக்கே சொந்தமானது; ஆத்மா எல்லாவற்றையும் கடந்தது. அவை அறியாதவர்களுக்கு மட்டும் உள்ளது; அறியாமை அழிந்தபின், அது யாருக்கும் இல்லை. யாரும் உண்மையில் இன்பம் அல்லது துயரத்தை கொண்டிருக்கவில்லை; ராகவா, எல்லாம் அமைதி, எல்லையற்ற ஆத்மாவால் நிறைந்திருக்கிறது என்பதை காண்.” “இந்த உலகில் காணப்படும் பல்வேறு உருவாக்கங்கள், நீரில் அலைகள், வானில் இறகுகள் போல, ஆத்மாவின் உள்ளே தோன்றுகின்றன. ஒரு ரத்தினம் காரணமின்றி தன் பிரதிபலிப்பை தரும் போல், இந்த ஆத்மா, ஒளியால் ஆனது, உருவாக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.” “அறிவாளி, ஆத்மா மற்றும் உலகம் ஒன்று அல்ல, இரண்டாகவும் இல்லை, பொய் என்றும் இல்லை; எல்லாம் வெளிப்பாடாக தோன்றுகிறது, இப்போது அது விரிகிறது. உண்மையில், எல்லாம் பிரம்மம்; எல்லாம் ஆத்மாவால் நிறைந்தது; ‘நான் இது, இது வேறு’ என்ற மாயையை விட்டு விடு.” “அந்த நித்திய பிரம்மத்தின் பெரும் தொகையில், மனம் உருவாக்கும் கற்பனைகள் தோன்றாது; கடலில் பல்வேறு நீர் வடிவங்கள் இல்லை போல, ராமா. எல்லாவற்றையும் நிறைவு செய்த ஆத்மாவில், இரண்டாவது ஒன்றும் இல்லை; தீயில் பனிக்கட்டி துல்லியமாக இருக்க முடியாது.” “ஆத்மாவை ஆத்மாவால், தூய சித்தமாக சிந்திக்கும் போது, இந்த உலக வலை உண்மையில் ஆத்மா தான், தன் உள்ளே தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. இங்கே துயரம், மயக்கம், பிறப்பு, பிறந்தவர் யாரும் இல்லை; எது உள்ளது, அது தான் உள்ளது. ராகவா, மனக் கடுமையிலிருந்து விடுபடு.” “சமமாக இரு, ஆரோக்கியமாக இரு, நிலையான சிந்தனை கொண்டிரு, அமைதியாக, மனதிற்கு அமைதி தரும் முனிவராக, மௌனமாக, ரத்தினம் போல தூய்மையாக, மனக் கடுமையின்றி இரு, ராகவா. இருமைத் தன்மை இல்லாமல், நித்திய சத்தியத்தில் நிலைநிற்று, லாபம், நஷ்டம் பற்றி கவலை இல்லாமல், தன்மயமாக, இருமை இல்லாமல், துயரமில்லாமல், மனக் கடுமையின்றி இரு, ராகவா.” “தனிமையில், அமைதி நோக்குடன், உறுதி மற்றும் தைரியத்துடன், உயர்ந்த எண்ணங்களுடன், வந்ததை வருமாறு ஏற்று, மனக் கடுமையின்றி இரு, ராகவா. ஆசையின்றி, முயற்சி இல்லாமல், தெளிந்த மனதுடன், குற்றங்கள் நீங்கிய நிலையில், பெறுபவராகவும், விட்டு விடுபவராகவும் இல்லாமல், மனக் கடுமையின்றி இரு, ராகவா.” “பிரபஞ்சத்தை கடந்த நிலையில், பெற்றதும், பெற வேண்டியதும் நிறைந்த நிலையில், முழு கடல் போல நிலைபாதையாக, மனக் கடுமையின்றி இரு, ராகவா. எண்ணங்களின் வலைக்கு கடந்து, மாயையின் மருந்தால் தொடாத நிலையில், ஆத்மாவில் ஆத்மா திருப்தி அடைந்த நிலையில், மனக் கடுமையின்றி இரு, ராகவா.” “அவருடைய வடிவம் முடிவில்லாதது, எல்லையற்றது, வரம்பற்றது; ஆத்மா அறிந்தவர்களில் சிறந்தவன், ராகவா, மலை உச்சி போல அசையாமல், மனக் கடுமையின்றி இரு. ஆத்மாவில், பெரும் மனப்பான்மையை கொண்டிரு; முழு கடல் போல, ஆத்மாவில், ஆத்மாவில் மகிழ்ச்சி அடை; முழு சந்திரன் போல.” “இந்த உலக உருவாக்கம் பொய்யான வடிவம் கொண்டது; பொய், பொய்யை தொடராது; அதைக் கண்டவர் அப்படி அழைக்கப்படுகிறார். நீ அந்த அறிந்தவன்; மனம் அமைதியாக, நோயின்றி, எப்போதும் விழிப்பாக, அழகு, அமைதி, துயரம் இல்லாமல் இரு.” “ஆசிரியர் முறையாக உபதேசித்தபின், இந்த இராச்சியத்தை ஒரே குடையின் கீழ், நீண்ட காலம் பாதுகாப்பாய் நடத்த வேண்டும்; தற்போதைய பார்வையில், எல்லா நற்குணங்கள் மற்றும் அரசர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இராச்சியம்; இங்கு துறவும், செயல்களில் பற்றும் ஏதுமில்லை.” “ஒருவன், ‘நான் இந்த இயக்கத்தை இப்படிச் செய்கிறேன்’ என்று உறுதியுடன் உலகில் செயல்படுகிறான்; அவன் விடுதலை அடைகிறான்—இது என் பார்வை. சிலர், செயல்களில் ஈடுபட்டு, முயற்சியின் உடலை எடுத்துக்கொண்டு, சொர்க்கத்திலிருந்து நரகத்துக்கு, நரகத்திலிருந்து மீண்டும் சொர்க்கத்திற்கு செல்கிறார்கள்.” “சிலர், தீய செயல்களில் ஈடுபட்டு, தங்கள் விவேகம் மூலம் விலகி, நரகத்திலிருந்து நரகத்துக்கு, துயரத்திலிருந்து துயரத்திற்கு, பயத்திலிருந்து பயத்திற்கு செல்கிறார்கள். சிலர், தங்கள் சொந்த பழக்கங்களால் கட்டப்பட்டு, செயல்களின் மீதி சுழற்சியில் சுழல்கின்றனர்; அவர்கள், மிருக வாழ்க்கையிலிருந்து, நிலைமையற்ற உயிர்களாக, மீண்டும் மிருக உடலுக்குள் செல்கிறார்கள்.” “சிலர், ஆசிகள் முற்றும் உடைந்தவர்கள், ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள், மனதை ஆராய்ந்தவர்கள், எல்லா வரம்புகளிலிருந்து விடுபட்ட நிலையை அடைகிறார்கள். ராகவா, சிலர், ஒரு சில பிறப்புகளை அனுபவித்தபின், இந்த பிறப்பிலேயே விடுதலை அடைகிறார்கள்; அவர்கள் ராஜசிகம் அல்லது சத்த்விகம் கொண்டவர்கள்.” “அவர்கள் பிறந்து, வளர்கிறார்கள்; வளர்ந்த சந்திரன் போல, குதஜ மரம் மழைக்காலத்தில் வளர்வது போல, நல்ல அதிர்ஷ்டம் அவர்களை தொடர்ந்து வருகிறது.” இவ்வாறு, ஆத்மாவை அறிந்தவன், துயரத்திலிருந்து விடுபட்டு, அமைதியில் நிலைநிற்று, உலக வாழ்க்கையின் சுழற்சியில் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.