இங்கே, மனமே பிறக்கிறது; மனமே வளர்கிறது; ஆனால் உண்மை அறிவின் திருஷ்டியால், அந்த மனம் தானாகவே கலைந்துவிடுகிறது. இந்த மூன்று உலகங்களிலும், மனமே சஞ்சரிப்பதற்கான காரணம், முதுமையும் மரணத்தையும் அனுபவிப்பதற்கான பாத்திரம் என நான் அறிவேன், ஓ பிரம்மன். அந்த சஞ்சாரம் கடக்க உறுதியான வழியை எனக்கு கூறுங்கள். ரகுவம்சத்தவர்களின் உள்ளார்ந்த இருட்டை உங்கள் சூரியன் போன்ற ஒளியால் நீக்குகிறீர்கள். முதலில், ஓ ரகுவ, சாஸ்திரத்தின் வழியாகவும், பரம வைராக்கியத்தின் மூலம், நல்லவர்களின் சேர்க்கையால் மனம் தூய்மையடைந்து வழிகாட்டப்படுகிறது. நல்லொழுக்கத்தால் வலிமைபெற்ற மனம் வைராக்கியத்தை அடைந்தவுடன், உண்மையான ஞான ஆசான்களை நாட வேண்டும். அவர்களிடம் கற்றவற்றை, தியானம், பூஜை போன்றவற்றை ஆற்றுவதன் மூலம், மனம் மெல்ல மெல்ல அந்த பரம தூய்மையான நிலையை அடைகிறது. தூய விசாரணையின் மூலம், ஆத்மா தன்னைத் தானே தனது அறிவால் காண்கிறது; அது குளிர்ந்த நிலவுக்கதிர் தன் பிரதிபலிப்பை தானே பார்க்கும் போல். மனம் விசாரணையின் காட்டில் ஓய்வு பெறாதவரை, மனிதர்கள் பெரும் சம்சார சமுத்திரத்தில் புல்லாக அலைக்கின்றார்கள். விசாரணை மூலம் பொருள்களின் இயல்பு அறியப்பட்டால், மனம் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்தி விடும்; அது மென்மையான நீர் மணலை அடக்குவது போன்றது. இது பொன்னா, இது சாம்பலா என்று தெளிவாக அறிந்தவனுக்கு, தன்னை அறிந்தவனுக்கு குழப்பம் இல்லை; பொன்னாரும் குழப்பமடையாதது போல. இந்த ஆத்மா அழியாதது, ஆசை இல்லாதது என்று நீண்ட நாட்களாக உணர்ந்தவனுக்கு, இங்கு யாருக்காக மாயை பிறக்கிறது, அதற்கு வாய்ப்பு எங்கே? ஒரு ரத்தினத்தின் இயல்பு அறியாதவருக்கு அதன் மதிப்பு பற்றிக் குழப்பம் இருக்கும்; ஆனால் அதன் இயல்பு தெரிந்ததும், மதிப்பு உறுதியாகத் தெரிந்ததும், குழப்பம் எங்கே இருக்கும்? மக்களே, அறியப்படாத ஆத்மா உங்களை துன்பத்தை அடையச் செய்கிறது; ஆனால் அறியப்பட்ட ஆத்மா முடிவில்லாத ஆனந்தத்தையும் அமைதியையும் தருகிறது. இந்த உடல் கலந்து மறைத்தாலும், உண்மையான ஆத்மாவை பிரித்து, தாமாகவே தன் இயல்பில் நிலை கொள்ளுங்கள். தூய ஆத்மாவுக்கும் உடலுக்கும் எளிதிலும் சிறிதும் தொடர்பில்லை; அது மண்ணும் தாமரையின் தண்டு மற்றும் பொன்னும் ஒன்றுக்குள் ஒன்றாக இருப்பது போல், ஆனாலும் ஒன்றை ஒன்று தொடாது இருப்பது போல். ஆத்மாவும் உடலும் வெவ்வேறு; அது நீரும் தாமரை இலைக்கும் இடையே உள்ள தொடர்புபோல். நான் என் கரங்களை உயர்த்தி அழைக்கிறேன், ஆனாலும் யாரும் கேட்கவில்லை. மனது தாமஸத்தால் கட்டுப்பட்டிருக்கும் வரை, அது ஆமைபோல் உள்ளே ஒளிந்து கொண்டிருக்கும்; அப்போது, புத்தி இல்லாத உடல், ஆன்மா விசாரணையை மறந்து, இன்பங்களில் மட்டும் மூழ்கிவிடுகிறது. அந்த வரையில், சம்சார இருட்டை சந்திரன், தீ, பன்னிரண்டு சூரியன்கள் கூட அகற்ற முடியாது. ஆனால் மனம் விழித்து தன் நிலையை ஆராயும் போது, அந்த உள்ளார்ந்த இருள் ஓடிவிடுகிறது; அது விடியற்காலில் இரவு மறைவது போல. எப்போதும் இன்பத்தில் உறங்கும் மனதை, உயர்ந்த அறிவோடு விழிப்பூட்டுங்கள்; அந்த விழிப்பே சம்சார துன்பத்தை அழிக்கிறது. வானம் தூசால் அழுக்காகாது, தாமரை நீரால் ஊறாது; உடலுடன் சேர்ந்திருந்தாலும், ஆத்மா உடலால் கலங்காது. மண் போன்றவை பொன்னுடன் சேர்ந்தாலும், அதன் உள்ளே மாற்றமில்லை; அதுபோல், நிச்சலான உடல் ஆத்மாவை பாதிப்பதில்லை. இன்பமும் துன்பமும் ஆத்மாவில் இருப்பதாக தோன்றினாலும், அது உண்மையில் வானில் நிலாவின் வளர்ச்சி, குறைவு போலவே பொய்யானது. இன்பமும் துன்பமும் உடலுக்கே உரியது, ஆத்மாவுக்கு அல்ல; அவை அறியாதவர்களுக்கு மட்டுமே உண்டு, அறிவு வந்ததும் எவருக்கும் இல்லை. யாரும் உண்மையில் இன்பத்தை அல்லது துன்பத்தை உடையவரல்ல; ஓ ரகுவ, எல்லாவற்றிலும் அமைதி நிறைந்த, பரிபூரணமான ஆத்மாவை காணுங்கள். இந்த பலவிதமான படைப்புகள், ஆத்மாவுக்குள் நீரில் அலைகள், வானில் இறகுகள் போல தோன்றுகின்றன. ஒரு ரத்தினம் காரணமின்றி தன் பிரதிபலிப்பை உருவாக்குவது போல, வெளிச்சம் நிறைந்த ஆத்மா இந்த படைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. ஓ ஞானியே, ஆத்மாவும் உலகமும் ஒன்றும் அல்ல, இரண்டும் அல்ல, பொய்யும் அல்ல; இது எல்லாம் வெளிப்பாடு மட்டுமே. இதில் எல்லாம் பரப்ரம்மமே; ஆத்மா அனைத்தையும் நிறைத்துள்ளது; ‘நான் இது, இது வேறு’ என்ற மாயையை நீக்குங்கள். அந்த நித்யமான பரப்ரம்மத்தின் பெரும் திரளில், மனக்கற்பனைகள் தோன்றுவதில்லை; அது பெருங்கடலில் வெவ்வேறு நீர் வடிவங்கள் இல்லாதது போல. அனைத்தையும் நிறைக்கும் பரமாத்மாவில் இரண்டாமொன்று இல்லை; அது தீயில் பனிக்கட்டி இருக்க முடியாதது போல. ஆத்மாவை ஆத்மாவால் சிந்தியுங்கள்; தூய சைதன்யமாக, இந்த உலக வலை உண்மையில் ஆத்மாவாகவே தன்னை தானே வெளிப்படுத்துகிறது. இங்கு துன்பமும், மாயையும், பிறப்பும், பிறந்தவரும் இல்லை; எது இருக்கிறதோ, அது இருப்பதாய் உள்ளது. ஏதேனும் குறை இல்லாமல் இருங்கள், ஓ ரகுவ. சமமான மனப்பான்மை, ஆரோக்கியம், உறுதியான சிந்தனை, அமைதி, மன அமைதி, முனிவனாக, மௌனமாக, ரத்தினம் போல தூய்மையுடன், குறையற்றவராக இருங்கள், ஓ ரகுவ. இருமை இல்லாமல், நித்ய சத்தியத்தில் நிலைத்து, லாப நஷ்டம் பற்றிக் கவலை இல்லாமல், தன்னிலே நிறைந்து, இருமை இல்லாத, துன்பமற்றவராக இருங்கள், ஓ ரகுவ. தனிமையில், அமைதியான எண்ணங்களுடன், உறுதியும் தைரியமும் கொண்டு, உயர்ந்த விருப்பங்களுடன், வரும்தை வருமாறு ஏற்று, குறையற்றவராக இருங்கள், ஓ ரகுவ. ஆசை இல்லாமல், முயற்சி இல்லாமல், தெளிவான மனத்துடன், குற்றங்கள் அகற்றப்பட்டு, பெறுவதாகவோ, விலகுவதாகவோ இல்லாமல், குறையில்லாமல் இருங்கள், ஓ ரகுவ. பிரபஞ்சத்தைத் தாண்டிய நிலையில், பெற்றதும் பெற வேண்டியதும் நிறைந்த நிலையில், பெருங்கடலைப் போல கலங்காமல், குறையற்றவராக இருங்கள், ஓ ரகுவ. கற்பனையின் வலையிலிருந்து விடுபட்டு, மாயை என்ற மருந்தால் தீண்டப்படாமல், ஆத்மாவில் நிறைந்த ஆத்மாவாக, குறையற்றவராக இருங்கள், ஓ ரகுவ. முடிவில்லாத, எல்லையில்லாத, அளவில்லாத ரூபத்துடன், ஆத்மஞானத்தில் சிறந்தவராக, மலைச்சிகரத்தைப் போல அசையாமல், குறையற்றவராக இருங்கள், ஓ ரகுவ.