அழகியவரே, உன்னுடைய கவனத்தை இங்கு திருப்பி, இந்த உன்னதமான, இனிமையான, மற்றும் பயனுள்ள சாந்தி பற்றிய பகுதியை கேட்டருள்வாயாக; இது உயர்ந்த தர்மத்தில் நிலைபெற்றது. ராமா, இந்த உலகியலான மாயை என்பது ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் குணம் கொண்டவர்களால் நீண்ட காலமாக நிலைத்திருக்கிறது; அது ஒரு மண்டபம் பலமான தூண்களில் நிலைபெறுவது போல. ஆனால், சத்த்வ குணத்தில் நிலைபெற்ற, உன்னதமான பண்புகளால் ஒளிரும் வீரர்கள்—உன்னைப் போல்—இந்த பழைய மாயையை எளிதாக விட்டு விடுகிறார்கள்; அது பாம்பு பழைய தோலை விடுவது போல. சத்த்வ குணம் கொண்ட ஞானிகள், அல்லது ரஜஸ் மற்றும் சத்த்வம் கலந்தவர்கள், உலகத்தை—அதன் கடந்த காலம், எதிர்காலம், மற்றும் உன்னதமான சத்தியத்தை—ஆழமாக ஆராய்கிறார்கள். மறுபுறம், சாஸ்திரங்கள், நல்லோர், மற்றும் உயர்ந்த நண்பர்களுடன் பழகுவதாலும், பாவமின்றி இருப்பதாலும், விவேகமான புத்தி உதயமாகிறது; அது தீப்பந்தம் போல பிரகாசிக்கிறது. சுய விசாரணை மூலமாகவே, ஒருவர் தன்னையே தன் மனதினால் ஆராய வேண்டும்; அறிய வேண்டியதை அடையும் வரை அது உண்மையில் அறியப்படவில்லை. ஞானிகள், விவேகிகள், நிலைபெற்றவர்கள், உயர்ந்த குலத்தில் பிறந்தவர்கள்—இவர்களில் நீ, உன் குடும்பத்திற்கு மகிழ்ச்சி அளிப்பவனாக, ரஜஸ் மற்றும் சத்த்வத்தில் பிறந்தவர்களில் சிறந்தவன். உலகின் தோற்றத்தில் நீயே பார்த்து, உண்மை என்ன, பொய் என்ன என்பதை ஆராய்ந்து, சத்தியத்தில் நிலைபெறு. ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இல்லாதது எப்படி உண்மையாக இருக்க முடியும்? ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் என்றும் இருப்பது மட்டுமே உண்மை, ராமா; வேறு எதுவும் இல்லை. ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத பொருளில் மனம் ஈடுபட்டால், அந்த மயங்கிய அறியாதவனுக்கு விவேகம் எப்படி பிறக்க முடியும்? இங்கு, மனமே பிறக்கிறது, மனமே வளர்கிறது; ஆனால் உண்மை அறிவால் பார்த்தால், அந்த மனமே கலைந்து விடுகிறது. இந்த மூன்று உலகங்களிலும், மனமே சஞ்சரிப்பவனாகவும், முதுமை மற்றும் மரணத்தின் பாத்திரமாகவும் இருப்பதை நான் அறிந்துள்ளேன், பிரம்மனே. அதைக் கடக்க உறுதியான வழியை எனக்குச் சொல்; ரகுவம்சத்தின் உள்ளார்ந்த இருளை, உன் சூரியன் போன்ற ஒளி அழிக்கிறது. முதலில், ரகுவா, சாஸ்திரம், உயர்ந்த வைராக்கியம், நல்லோருடன் நட்பு ஆகியவற்றால் மனம் தூய்மையடைகிறது. மனம் உயர்ந்த பண்புகளால் வலுவடைந்து, வைராக்கியத்தை அடைந்ததும், உண்மையில் ஞானத்தை வழங்கக்கூடிய ஆசான்களைத் தேட வேண்டும். அவர்கள் வழங்கும் உபதேசங்களைப் பின்பற்றி, தியானம், பூஜை மற்றும் இதர சாதனைகளைச் செய்து, ஒருவர் படிப்படியாக அந்த உன்னத தூய நிலையில் நிலைபெறுகிறார். தூய விசாரணையால், ஆத்மா தன்னைத் தன் சுய அறிவால் பார்க்கிறது; அது குளிர்ந்த நிலவில் நிலா தன் ஒளியில் தன்னையே பார்க்கும் போல். மனம் விசாரணை எனும் காட்டில் ஓய்வு பெறாத வரை, மக்கள் இந்த உலகியலான பெருங்கடலில் புல்வெட்டுகளாக அலையப்படுகிறார்கள். விசாரணையின் மூலம் பொருட்களின் இயல்பை அறிந்தபோது, ஒருவனின் புத்தி அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்துகிறது; அது மென்மையான நீர் மணலை அடக்கும் போல். "இது பொன், இது சாம்பல்" என்று தெளிவாக வேறுபாடு அறிந்தபோது, தன்னை அறிந்தவருக்கு குழப்பம் இல்லை; பொற்கலைஞனுக்கு குழப்பம் இல்லாதது போல். இந்த ஆத்மா அழியாதது, ஆசை இல்லாதது என்று நீண்ட காலமாக உணர்ந்தால், இங்கு யாருக்கு மாயை ஏற்படும்? அதற்கு வாய்ப்பு எங்கே? ஒரு ரத்தினத்தின் இயல்பு அறியப்படாதபோது அதன் மதிப்பு பற்றி குழப்பம் இருக்கும்; ஆனால் அதன் உண்மை தெரிந்ததும், குழப்பம் எங்கே? மக்கள், அறியப்படாத ஆத்மா உங்களை துன்பத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது; ஆனால் அறியப்பட்ட ஆத்மா முடிவில்லா ஆனந்தம், சாந்தி, தெய்வீக நிலையை அளிக்கிறது. உன் உண்மையான ஆத்மாவை இந்த உடலைவிட்டு பிரித்து, அது கலக்கப்படாமல், தாமே தன் இயல்பில் நிலைபெறு. தூய ஆத்மாவுக்கும் உடலுக்கும் சிறிதும் தொடர்பில்லை; அது ப泥 மற்றும் தாமரைத் தண்டு பொன்னில் இருப்பதைப் போல—even though people think so. ஆத்மா மற்றும் உடல் வெவ்வேறு; அது தண்ணீர் மற்றும் தாமரை இலை போல. நான் என் கை உயர்த்தி அழைக்கிறேன், ஆனால் யாரும் கேட்கவில்லை! மனம், தாமஸ் குணத்தில் ஆழ்ந்து, ஆமை புழுதியில் ஒளிந்திருப்பது போல இருக்கும்போது, இந்த உடல் இன்பங்களில் மட்டுமே மூழ்கி, ஆத்மா விசாரணையை மறக்கிறது. அந்தநேரம் வரை, உலகியலான இருளை சந்திரன், நெருப்பு, பன்னிரண்டு சூரியர்கள் கூட அகற்ற முடியாது—even a little. ஆனால் மனம் விழித்து தன் நிலையை ஆராயும்போது, உள்ளார்ந்த இருள் ஓடிவிடுகிறது; அது விடியற்காலில் இரவு மறைவது போல. எப்போதும், இன்பத்தில் உறங்கும் மனதை உன்னத அறிவிற்கு விழிப்பூட்டு; அந்த விழிப்பு உலகியலான துன்பங்களை அழிக்கிறது. விண்ணைத் தூசி மாசுபடுத்தாது; தாமரையை நீர் மாசுபடுத்தாது; அதுபோல், உடலுடன் சேர்ந்திருந்தாலும், ஆத்மா மாசுபடுவதில்லை. ப泥 அல்லது வேறு பொருட்கள் பொன்னில் சேர்ந்தாலும், அவை அதன் உள்ளார்ந்த தன்மையை மாற்றாது; அதுபோல், ஜடமான உடல் ஆத்மாவை பாதிக்காது. இன்பம், துன்பம் ஆத்மாவில் நிகழ்வதாக நினைக்கப்படுகிறது; ஆனால் அது உண்மையில் இல்லை—வானில் நிலா வளர்வது, குறைவது போல மாயை. இன்பமும் துன்பமும் உடலுக்கே; ஆத்மாவுக்கு அல்ல; அது எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டது. இவை அறியாதவர்களுக்கு மட்டுமே இருக்கின்றன; அறியாமை அழிந்ததும், இவை யாருக்கும் இல்லை. யாரும் உண்மையில் இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் பெற்றிருப்பதில்லை; ரகுவா, எல்லாவற்றிலும் அந்த சாந்தி நிறைந்த, முடிவில்லாத ஆத்மாவை காண்பாயாக. இந்த பல்வேறு படைப்புகளும், நீர் அலைகள், வானில் இறகுகள் போல, ஆத்மாவிலேயே தோன்றுகின்றன. ஒரு ரத்தினம் காரணமின்றி தன் பிரதிபலிப்பை அளிப்பது போல, இந்த ஒளியால் ஆன ஆத்மா படைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. அறிவாளனே, ஆத்மா மற்றும் உலகம் ஒன்று அல்ல, இரண்டும் அல்ல, பொய்யும் அல்ல; இது அனைத்தும் ஒரு வெளிப்பாடாகவே தோன்றுகிறது. உண்மையில், இது அனைத்தும் பரப்ரம்மம்; இது அனைத்தும் ஆத்மாவால் நிறைந்தது; "நான் இது, இது வேறு" என்ற மாயையை விட்டு விடு. அந்த எப்போதும் நிலையான பரப்ரம்மத்தில், மனக்கற்பனைகள் எழுவதில்லை; அது கடலில் பல்வேறு நீர் வடிவங்கள் இல்லாதது போல, ராமா.