அந்த சந்தர்ப்பம் கடந்தபின், ராமர், பெரிய ஞானமும், வல்லமையும் கொண்ட தாமரைப் பத்மத்தில் பிறந்த முனிவரின் புதல்வனான வசியஸ்தரிடம் இதுபோன்ற வார்த்தைகள் உரைத்தார்: “பெரியவரே, எல்லா தர்மங்களையும் அறிந்தவரே, உங்களால் மட்டுமே இந்த உன்னதமான ஞானம் எனக்கு வெளிப்பட்டது; உங்களுடைய உயர்ந்த உபதேசத்தை நான் அடைந்தேன். நீங்கள் ஏதும் கட்டளையிட்டாலும் அது அப்படியே நிறைவேறும்; வேறு விதமாகாது. நேற்று இரவு முழுவதும் தூக்கம் இன்றி, உங்கள் வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தை நான் சிந்தித்தேன். பிரபஞ்சத்தின் இருளை நீக்க, இறைவனே, நேற்று நீங்கள் சொன்ன ஒளிமயமான, இனிமையான, அறிவு நிறைந்த வார்த்தைகள் பூமியில் பரவும் சூரியனைப்போல் எனக்கு மகிழ்ச்சி அளித்தது. அந்த எல்லா உபதேசங்களும், மனதை கவரும், தர்மமான, அதிசயமானவை, கடலில் இருந்து கிடைக்கும் மாணிக்கங்கள்போல், என் உள்ளத்தில் பதிந்துள்ளன. உங்களுடைய உபதேசங்களை வெற்றிக்காக தலையில் சுமக்காதவர் யார்? அவை பயனுள்ளவை, இனிமையானவை, தர்மமானவை, ஆனந்தம் தருவன. உங்கள் அருளால், நாங்கள் உலகியலான மாயையின் மூடுபடலத்தை நீக்கி, மழைக்கால முடிவில் வரும் அமைதி நிறைந்த நாட்கள்போல் அமைதியாக இருக்கிறோம். உங்கள் உபதேசம் தர்மமானது—ஆரம்பத்தில் இனிமை, நடுவில் நன்மை, முடிவில் உயர்ந்த பலனை அளிக்கிறது. உங்கள் வார்த்தைகள் எப்போதும் மலர்ந்த, வெண்மை, சீரழியாத, மகிழ்ச்சி தரும், இதயத்தை ஆனந்தப்படுத்தும், எங்களுக்கு சிறந்த பலனை வழங்கட்டும். நித்திய வேதங்களின் அதிபதியே, அநேக விரதங்களில் நிலைத்திருக்கும், தர்மம் நிரம்பிய நீர்நிலையைப்போல், பாபம் இல்லாத உங்கள் அருளை எனக்கு வழங்குவீர்.” அப்போது வசியஸ்தர், “ஓ அழகானவரே, உயர்ந்த சாந்தி பற்றிய இந்த சிறந்த, இனிய பிரசங்கத்தை கவனமாகக் கேள்; இது உன்னதமான தர்மத்தில் நன்கு நிறுவப்பட்டதாகும்,” என்று தொடங்கினார். “ராமா, இந்தப் பழமையான உலக மாயை, ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் குணம் கொண்டவர்களால் தாங்கப்பட்டு வருகிறது; அது வலுவான தூண்களில் நிலைத்திருக்கும் மண்டபத்தைப்போல். ஆனால், உன்னைப் போன்ற ஸத்வ குணம் நிறைந்த வீரர்கள், பழைய தோலை கழிக்கும் பாம்பைப் போல், இந்த வளர்ந்த மாயையை எளிதில் நீக்கிவிடுகிறார்கள். ஸத்வ குணம் கொண்டவரோ, ரஜஸ்-ஸத்வ கலந்தவரோ, இந்த உலகத்தை—அதன் கடந்த காலம், எதிர்காலம், உன்னதமான சத்தியம்—முழுமையாக ஆராய்கிறார்கள். வேதங்கள், நல்லோர், சத்சங்கம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்பு கொண்டு, பாபம் இல்லாமல் வாழ்வதால், புத்தி பிரகாசமாக ஒரு விளக்கைப் போல எழுகிறது. தனக்குத் தானே விசாரணை செய்து, மனதைக் கொண்டு தன்னைத்தானே ஆராய வேண்டும்; அறிய வேண்டியதை அடையும் வரை அது உண்மையில் அறியப்படுவதில்லை. ஞானிகள், விவேகிகள், நிலையானவர்கள், உயர்ந்த குலத்தில் பிறந்தவர்கள்—அவர்களில், ரஜஸ்-ஸத்வ குணத்தில் பிறந்தவர்களில் நீ முதன்மை. உலகத்தின் தோற்றத்தில் உண்மை எது, பொய் எது என்பதை நீயே காண்; சத்தியத்தில் நிலைபெறு. ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இல்லாதது எப்படி உண்மையாய் இருக்க முடியும்? ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் நித்தியமானது மட்டுமே உண்மை, மற்றவை அல்ல. ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத பொருளில் மனம் பற்றுக்கொண்டால், அந்த அறியாமை மற்றும் மயக்கத்தில் விவேகம் எங்கு ஏற்படும்? இங்கு மனமே பிறக்கிறது, மனமே வளர்கிறது; ஆனால் உண்மை ஞானக் கண் திறந்தால், அந்த மனமே களைவாய்கிறது. இந்த மூன்று உலகங்களிலும், மனமே ஜீவனாகி, வயது மற்றும் மரணத்திற்கான பாத்திரம் என எனக்குத் தெளிவாகத் தெரிகிறது. அதைத் தாண்டுவதற்கான வழியை தெளிவாகக் கூறுங்கள். ரகுவம்சத்தாரின் உள்ளிருள் உங்கள் சூரிய ஒளியால் அழிக்கப்படுகிறது. முதலில், வேதம், உயர்ந்த வைராக்கியம், நல்லோருடன் உறவு—இவை மூலமாக மனம் தூய்மைக்கு இட்டுச் செல்லப்படுகிறது. மனம் உயர்ந்த குணத்தால் வலுவடைந்து வைராக்கியத்தை அடைந்தபின், உண்மையான ஞானாசார்யர்களைத் தொடர வேண்டும். அவர்கள் கற்றுத்தந்ததைப் பின்பற்றி, தியானம், பூஜை முதலியவற்றைச் செய்து, படிப்படியாக அந்த உன்னதமான தூய நிலையினை அடையலாம். தூய விசாரணையின் மூலம், ஆத்மா தன்னையே தன் அறிவால் காண்கிறது; சந்திரன் தன் ஒளியில் தன் பிரதிபலிப்பைக் காண்பதைப்போல். மனம் விசாரணை என்ற காட்டில் ஓய்ந்திருக்காதவரை, மக்கள் உலகியலான பெருங்கடலில் புல்லிழைகள் போல் சுழன்றாடுகிறார்கள். விசாரணை மூலம் பொருள்களின் இயல்பை அறிந்தபின், மனம் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்துகிறது; மென்மையான நீர் மணலை அடக்குவதைப்போல். ‘இது பொன், இது சாம்பல்’ என்று வேறுபாடுகளை தெளிவாக அறிந்தபின், ஆத்மாவை அறிந்தவருக்கு குழப்பம் இருக்காது; பொன்காரர் குழப்பமடைவதைப்போல் அல்ல. இந்த ஆத்மா அழிவில்லாதது, ஆசை இல்லாதது என்று நீண்ட காலம் உணர்ந்தபின், யாருக்கு இங்கு மயக்கம் உண்டாகும்? அது எங்கு வாய்ப்பு பெறும்? மாணிக்கத்தின் சரியான தன்மையை அறியாதவர்களுக்கு அதன் மதிப்பு புரியாது; ஆனால் அதன் உண்மை அறியப்பட்டபின், குழப்பம் எங்கே இருக்கும்? ஓ மக்களே, அறியப்படாத ஆத்மா துன்பத்தைத் தரும்; ஆனால் அறியப்பட்ட ஆத்மா எல்லையில்லா ஆனந்தம், அமைதி தருகிறது. உன் உண்மையான ஆத்மாவை இந்த உடலிலிருந்து பிரித்து, உடல் கலப்பும் மறைக்கும் தன்மையிலிருந்து விடுவித்து, தாமாகவே உன் இயல்பில் நிலைபெறு. அழகிய ஆத்மாவுக்கும், உடலுக்கும் சிறிதும் தொடர்பில்லை; எப்படிப் பசி, தண்டுகள், களிமண் ஆகியவை தங்களுக்குள் பொன்னைக் தொடாதபோல்—even though people think so. ஆத்மாவும் உடலும் தனித்தனியே—நீர் மற்றும் தாமரை இலையாக இருப்பதைப்போல்; நான் என் கைகளை உயர்த்தி அழைக்கிறேன், ஆனாலும் யாரும் கேட்கவில்லை. மனம் தாமஸிக குணத்தால் கட்டுப்பட்டு, ஆமை குகையில் ஒளிந்திருப்பதைப்போல் உள்ளுக்குள் மறைந்திருக்கும் வரை, உடல் இன்பங்களில் மூழ்கி, ஆத்மா பற்றிய விசாரணையை மறக்கிறது. அந்த வரைக்கும், உலகியலான இருட்டை சந்திரன், தீ, பன்னிரண்டு சூரியர்கள் கூட சிறிதும் நீக்க முடியாது. ஆனால், மனம் விழித்து தன்னையே ஆராயும் போது, உள்ளிருள் ஓடிவிடுகிறது; இரவு, சூரியோதயத்தில் போய்விடும் போல். எப்போதும், இன்பங்களில் உறங்கும் மனதை உன்னத ஞானத்துக்கு விழிப்புறச் செய்; ஏனெனில் விழிப்பு உலகியலான துன்பத்தை அழிக்கிறது.” இந்த மாதிரியான உன்னதமான வார்த்தைகள், ராமருக்கும், அங்கு இருந்தவர்களுக்கும் பேரானந்தம், அமைதி, மற்றும் ஞானத்தை அளித்தன.