அரசன் இப்படிப் பேசியதும், உயர்ந்த மனமுடைய முனிவர் வசிஷ்டர், இராமரை நேராகப் பார்த்து, இவ்வாறு உரையாடினார்: "ராவா, உன் வம்சத்தின் ஒற்றை சந்திரனே, புத்திசாலியாய், நான் முன்பு விளக்கியவற்றின் அர்த்தத்தை நீ நன்கு சிந்தித்து நினைவில் வைத்துள்ளாயா? பகைவரை அழிப்பவனே, சத்த்வம் முதலான குண வேறுபாடுகளின்படி சகல படைப்புகளின் வேறுபாடுகளை நினைவில் வைத்துள்ளாயா? இராமா, எப்போதும் போதிக்கப்பட்ட தெய்வீக ரூபத்தை—அது அனைத்தும், அனைத்துமல்லாததும், இருக்கின்றதும் இல்லாததும், பரமாத்மாவின் தூய்மை வடிவமும்—நீ நினைவில் வைத்துள்ளாயா? இந்த பிரபஞ்சம் எவ்வாறு உலகத்தின் இறைவனிடமிருந்து, அரசர்களின் அரசனிடமிருந்து எழுந்தது என்பதை, உயர்ந்தவரே, நீ நினைவில் வைத்துள்ளாயா? அறிவிலி வடிவம் எவ்வாறு பரவியிருக்கும், மெல்லியதும் பலவீனமுமானதும், அளவில்லாததும், ஆனால் அளவுள்ளதுபோல் தோன்றும் என்பதை, புத்திசாலியாய், நீ உண்மையில் நினைவில் வைத்துள்ளாயா? சால்ட் முதலான விசாரணையின் மூலம் நிறுவப்பட்ட, ‘மனமே மனிதன், வேறு எதுவும் இல்லை’ என்ற உண்மையை, நீ நன்கு நினைவில் வைத்துள்ளாயா, தர்மசாலியாய்? இராமா, நான் கூறிய அனைத்து வாக்குகளின் பொருளையும் நீ ஆழமாக ஆராய்ந்தாயா? நேற்று இரவு நடந்த விசாரணை உன் மனதில் உறுதியாகப் பதிந்துள்ளதா? எது மீண்டும் மீண்டும் சிந்தனையிலும் மனதில் உறுதியாக நிலைபெறும், அதுவே பெரும் பலனளிக்கும்; கவனமின்றி விட்டு வைக்கப்பட்டால் அப்படி அல்ல. தூய்மையான உயர்ந்த வார்த்தைகளுக்குத் தகுதி உடையவனே, உன் இருதயம் தனிமையானதும் தூய்மையானதும், மோக்ஷம் பெற்றவருக்கான மூங்கில் போன்று. இவ்வாறு அந்த சந்தர்ப்பம் கடந்தபோது, இராமர், தாமரை மீது பிறந்த முனிவரின் மகனாகிய வசிஷ்டரிடம், பெரும் சக்தியும் ஞானமும் உடையவரிடம், இவ்வாறு சொன்னார்: "பெரியவரே, அனைத்து தர்மங்களையும் அறிந்தவரே, உம்மை மூலமாகவே இந்த ஞானம் எனக்குத் திகழ்கிறது; உன்னுடைய உயர்ந்த போதனையை நான் அடைந்தேன். நீர் ஏதேனும் கட்டளையிட்டால், அது அப்படியே நடக்கும்; வேறுவிதமாக அல்ல. தூக்கமின்றி, உங்கள் வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தை நான் இரவில் விரிவாகச் சிந்தித்தேன். உலக வாழ்வின் இருளை அகற்ற, ஆண்டவரே, நேற்று நீர் பரப்பிய ஒளிமயமான வார்த்தைகள், பூமியில் பரவும் சூரியனைப் போல் இனிமையாக இருந்தது. அந்த அனைத்தும், மனம்தளராதவரே, என் உள்ளத்தில் உறுதியாகப் பதிந்துள்ளது—அவை அழகானதும், தர்மமுள்ளதும், அற்புதமானதும், கடலிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட மாணிக்கங்கள்போல். உம் உபதேசம் பயனுள்ளதும், இனிமையானதும், தர்மபூர்வமானதும், ஆனந்தத்தைத் தருவதாக இருப்பதால், வெற்றி நாட்பட, யார் அதைத் தலையில் சுமக்க மறுப்பார்? உம்முடைய அருளால், உலக மாயையின் திரை களைந்துவிட்ட எங்களுக்குப் பசுமை, மழைக்காலம் முடிந்த பின் நாட்கள் போல அமைதியாக உள்ளது. உம் உபதேசம், தொடக்கத்தில் இனிமை, நடுவில் சுபம்செய்து, கடைசியில் உயர்ந்த பலனைத் தரும். உங்கள் வார்த்தைகள் எப்போதும் மலர்ந்து, வெண்மையானதும், தளராததும், மனதை மகிழ்விப்பதும், எங்களுக்கு என்றும் சிறந்த பலனைத் தரட்டும். அனைத்து சாஸ்திரங்களுக்கும் தலைவரே, நற்குணநதியாகப் பெருகும் பெரிய ஏரியே, பல விரதங்களில் நிலைத்தவரே, பாவமற்ற உமது அருள் இப்போது எனக்கு வழங்கப்படட்டும்." அந்த நேரத்தில் வசிஷ்டர் கூறினார்: "அழகானவரே, இப்போது அமைதியைப் பற்றிய இந்தச் சிறந்த, இனிமையான பகுதியைக் கவனமாகக் கேள்; இது உன்னத சித்தாந்தத்தில் நன்கு நிறுவப்பட்டதும், பயனுள்ளதுமானது. இராமா, இந்தப் பழங்கால மாயை, உலக வாழ்வு, இராகசமும் தமசமும் கொண்டவர்களால் ஆதரிக்கப்படுகிறது; அது உறுதியாக இருக்கும் தூண்கள் போல். ஆனால், சத்த்வ குணம் நிறைந்த வீரர்கள், உன்னைப்போல் நற்குணங்கள் உள்ளோர், இந்த வளர்ந்த மாயையை எளிதில் களைந்து விடுகிறார்கள்; பாம்பு பழைய தோலை விட்டுவிடும் போல். சத்த்வ குணம் கொண்ட அறிவாளிகள் அல்லது இராகச-சத்த்வ கலந்து உள்ளவர்கள், உயர்ந்தவரே, உலகத்தை அதன் கடந்த காலம், எதிர்காலம், உன்னத உண்மை என முழுமையாக ஆராய்கின்றனர். சாஸ்திரம், நல்லோர், சிறந்தோர் ஆகியோருடன் தொடர்பு கொண்டு பாவமின்றி இருப்பதால், விவேக புத்தி உதிக்கிறது; அது விளக்குப் போல் பிரகாசிக்கிறது. தானே தன்னைத் தானே ஆராய வேண்டும்; அறிவப்பட வேண்டியதை அடையும் வரை, அது உண்மையில் பெறப்படவில்லை. அறிவாளிகள், விவேகிகள், நிலைத்தவர்கள், உயர்ந்த குலத்தில் பிறந்தவர்கள்—இவர்களில் இராகச-சத்த்வ கலந்தவர்களில் நீயே முதன்மை. உலக வாழ்வின் தோற்றத்தில், உண்மை எது, பொய் எது என்பதை நீயே பார்த்து உண்மையில் நிலைபெற வேண்டும். ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இல்லாதது எவ்வாறு உண்மையாக இருக்க முடியும்? ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் நித்தியமானது மட்டுமே உண்மை, இராமா; வேறு எதுவும் அல்ல. ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத பொருளில் மனம் பற்றிக்கொண்டால், அந்த மயங்கிய அறிவிலி உள்ளவரிடம் விவேகம் எவ்வாறு பிறக்கும்? இங்கு, மனமே பிறக்கிறது, மனமே வளர்கிறது; ஆனால் உண்மையான ஞானக் கண்ணால் பார்த்தால், மனமே களைக்கப்படுகிறது. இந்த மூன்று உலகங்களிலும், மனமே சஞ்சரிப்பவனும், வயது மற்றும் மரணத்தின் பாத்திரமும் என்பதை நான் அறிந்துள்ளேன், பிரம்மனே. அதைத் தாண்டிச் செல்லும் உத்தியை நிரூபமாக எனக்குச் சொல்லுங்கள். ராவர்களின் உள்ளிருள் உங்கள் சூரிய ஒளியால் அழிக்கப்படுகிறது. முதலில், ராவா, சாஸ்திரம், உன்னத வைராக்யம், நல்லோருடன் தொடர்பு கொண்டு, மனம் தூய்மையை அடைகிறது. மனம் நற்குணத்தால் வலிமை பெறும் போது வைராக்யம் உண்டாகும்; அப்போது உண்மை ஞானத்தை போதிக்கும் ஆசான்களை நாட வேண்டும். அவர்கள் போதித்தவற்றை, தியானம், பூஜை முதலியவற்றைச் செய்து, படிப்படியாக அந்த உன்னத தூய நிலையை அடையலாம். தூய விசாரணையின் மூலம், ஆன்மா தானே தன்னைத் தன் அறிவால் காண்கிறது; அது குளிர்ந்த சந்திரன் தன் ஒளியில் தன் பிரதிபலிப்பைக் காண்பதைப் போல். மனம் விசாரணை வனத்தில் அமைதி பெறாதவரை, மக்கள் உலக வாழ்வின் பெரும் கடலில் புல்லாக அலைக்கழிக்கப்படுகிறார்கள். விஷயங்களின் இயல்பை விசாரணையால் அறிந்தபோது, ஒருவரின் புத்தி அனைத்தையும் கட்டுப்பாட்டில் எடுக்கிறது; அது மென்மையான நீர் மணலை அடக்குவது போல். இது பொன், இது சாம்பல் என்று வேறுபாடு தெளிவாக அறியப்பட்டால், தன்னை அறிந்தவனுக்கு குழப்பம் இல்லை; பொற்காரனுக்கு போலி பொன்னில் மயக்கம் இல்லாதது போல்." இவ்வாறு வசிஷ்டர் அருளும் உன்னத போதனைகள் இராமனது மனதில் நிலைபெற்று, அவர் மேலும் உயர்ந்த ஞானத்தை நாடினார்.