இவ்வாறு, உலகில் வாழ்ந்து அதன் செயல்களில் ஈடுபடும்போது, ஒரு மனிதன் எப்படி பந்தப்படாமல் இருக்க முடியும்? அது, தாமரை இலைக்கு நீர் ஒட்டாதது போல, உலகில் இருந்தாலும் பந்தம் ஏற்படாமல் இருக்க முடியுமா என்று ராமன் கேட்கிறான். மேலும், உலகத்தை தன் ஆத்மாவாகக் கருதினாலும், அல்லது அது புல் போன்ற துன்பமற்றதாகக் கருதினாலும், மனத்தின் கலக்கம் தொடப்படாமல், சிறந்த நிலையை எப்படிக் காண முடியும் என்று அவன் ஆராய்கிறான். உலகத்தில் பாவம் செய்யாமல் இருக்க, சம்சார கடலை கடந்த பெரியவர்களின் நடத்தை எது என்பதை அவன் அறிய விரும்புகிறான். எது சரியானது, எது உண்மையான நன்மையை தரும், எது சரியான பலன், எப்படி உலகில் தவறுகளில்லாமல் வாழ வேண்டும் என்பதை அவன் கேட்கிறான். "ஓ உலகத்தின் தலைவனே, இந்த செயல்களின் நிலையற்ற தன்மை, மற்றும் இந்த படைப்பின் கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் பற்றி எனக்கு விளக்குங்கள்" என்று ராமன் வேண்டுகிறான். மனதின் வானில் நிலா போல, இதயத்தின் களங்கங்கள் மற்றும் மனமின் தூய்மை எனக்கு ஏற்பட வேண்டும்; ஓ பிரஹ்மனே, தடையில்லாமல் அது நிகழும் வகையில் செயல் செய்ய வேண்டும் என்று ராமன் பிரார்த்திக்கிறான். "இங்கு எதை ஏற்க வேண்டும், எதை துறக்க வேண்டும்? எவ்வாறு அசையாத மலை போல, சஞ்சலமான மனம் அமைதியை அடைய வேண்டும்?" என்று அவன் கேட்கிறான். இந்த உலக வாழ்க்கைத் துயரத்தை, எளிதில் பல துன்பங்களை தரும் இந்தக் காய்ச்சலை, எந்த சுத்தமான மந்திரம் அமைதியாக்கும்? ஆனந்த மரத்தின் மலர்கள் கூட்டத்தில், முழுமையான நிலா போல், நான் எவ்வாறு குளிர்ச்சி அடைய முடியும்? உள்ளார்ந்த நிறைவை அடைந்து, மீண்டும் துயரமில்லாமல், சத்தியத்தை அறிந்த ஞானிகள் எப்படி வழிகாட்ட வேண்டும் என்று ராமன் கேட்டுக்கொள்கிறான். உலகில், உச்ச ஆனந்த நிலை மற்றும் அதன் அமைதி தவிர, பெரிய ஆன்மாக்களின் மனம் சஞ்சலமான சிந்தனைகளால் தவிக்கிறது; அது, காட்டில் பறவை மீது நாய்கள் தாக்கும் போல், மனம் அலைகிறது. இந்த உடல், உயர்ந்த மர இலை மீது துளி போல, ஜீவனின் ஆண்டவரால் வழிநடத்தப்படுகிறது, சந்திரனின் குளிர்ந்த கதிர்களால் மென்மை பெறுகிறது. நண்பர்களும் உறவினர்களும் சூழ்ந்தாலும், உயிரினம், வறண்ட வயலில் தவழும் தவளையின் தொப்புள் தோல் போல, பலவீனமாக, வலையில்பட்டது. வாசனைகளின் காற்றால் ஓட, திடீரென ஏற்படும் இடரின் இடியால், மாயையின் மேகத்தில் இருள் முழங்குகிறது. காட்டில், சஞ்சலமான, பேராசை கொண்டவன், துன்பத்தின் விஷமயமான காட்டில், கொடூரமான நடனமாடுகிறான். மரணம், பூனை போல, எல்லா உயிரினங்களையும் எலிகள் போல பிடிக்கிறது; அது, கேட்கப்படாத அடிகளால், எங்கோ மேலிருந்து இறங்கி வருகிறது. "என்ன தீர்வு, என்ன வழி, என்ன சிந்தனை, என்ன புகலிடம்? இந்த வாழ்க்கை காட்டை, துன்பம் தரும் வகையில், எப்படிப் பிறக்காமல் தடுக்க முடியும்?" என்று ராமன் கேட்கிறான். பூமியில் அல்லது வானில் தேவர்களிடையே, சிறியதாக இருந்தாலும், ஞானிகளுக்கு எதுவும் இனிமையாகத் தோன்றும். ஆனால், இந்த உலகம் துயரத்தில் எரிய, இயல்பாக சுவையற்றது; அது, முட்டாள்தனமில்லாமல், எவ்வாறு இனிமையாக மாற முடியும்? நம்பிக்கையின் கொடிக்கு, வேரில் விஷம் இருந்தாலும், எவ்வாறு தேன் மலர்களுடன் இனிமையாக மாற முடியும்? மனத்தின் நிலா, ஆசையால் களங்கம் அடைந்தது; அது, அமரத்துவ ஒளியை பெற, எவ்வாறு சுத்தம் செய்ய வேண்டும்? உலக வாழ்க்கையின் காட்டுப் பாதையில், உலகத்தின் ஓட்டமும், காணும் மற்றும் காணாதவற்றின் அழிவும் அறிந்து, எவ்வாறு நடக்க வேண்டும்? ஆசை, வெறுப்பு என்ற பெரிய நோய்கள், அனுபவத்திலிருந்து பிறக்கும்; அவை, உலக வாழ்க்கை காட்டில் அலைவது, உயிரினத்தை எவ்வாறு பாதிக்காமல் இருக்க முடியும்? பகை என்ற தீயில் விழினாலும், தங்கம் போல, அதன் இயல்பால் பாதுகாக்கப்பட்டு, எவ்வாறு எரியாமல் இருக்க முடியும்? உலகில், உலக செயல்களில் ஈடுபடாமல் இருந்தால், நிலைமை கிடைக்காது; அது, கடலில் விழும் நீர் போல. பற்றும், வெறுப்பும் இல்லாதவர்கள், சுகம், துன்பம் தொடாதவர்கள், எரிபொருளில்லா தீ போல; அவர்களுக்கு எந்த செயலும் இல்லை. அழகான மனம், எப்போதும் சிந்திக்க, மும்முலகிலும் துயரம் முடிவடையாது; அதற்கான திறமையான வழியை சொல்லுங்கள், ஓ பெரியவர்களே. உலக செயல்களில் ஈடுபடுபவருக்கு, எந்த விவேகத்தால் துயரம் வராது? அல்லது, செயல்களை விட்டு விலகும் ஒருவருக்கு உயர்ந்த வழி எது? பெரியவர்களின் மனம், எவ்வாறு, யாரால், எந்த வழியில், கடந்த காலத்தில் தூய அமைதியை அடைந்தது? "ஓ மதிப்புக்குரியவரே, நீங்கள் அறிந்துள்ளீர்கள்; மாயையை அகற்ற, எந்த வழியில் முனிவர்கள் துயரமில்லாமல் வாழ்ந்தார்கள்?" என்று ராமன் கேட்டான். "ஓ பிரஹ்மனே, அப்படி ஒரு வழி இல்லையென்றால், அல்லது யாரும் அதை தெளிவாக சொல்லவில்லை என்றால், நான் அந்த உயர்ந்த அமைதியை அடையவில்லை என்றால், எல்லா ஆசைகளையும் விட்டு, அகங்காரமில்லாமல் இருப்பேன். நான் உணவு உண்ண மாட்டேன், நீர் குடிக்க மாட்டேன், உடை அணிய மாட்டேன்; ச स्नானம், தானம், புசனம் போன்ற எந்த செயலிலும் ஈடுபட மாட்டேன். செல்வம், துன்பம் எதிலும், செயல்களில் ஈடுபட மாட்டேன்; உடலை விட்டு விடும் தவிர, எனக்கு வேறு ஆசை இல்லை, ஓ முனிவரே. பயமில்லாமல், பற்றில்லாமல், பொறாமையில்லாமல், அமைதியாக, எழுத்து வேலைக்கு நியமிக்கப்பட்டவன் போல, நான் இங்கு அமைதியாக இருப்பேன். மெதுவாக, மூச்சு வரவும் போகவும் கவனத்தை விட்டு, இந்த உடல் அமைப்பை, பயனற்றது என்பதால், துறக்கிறேன். நான் இந்த உடலுக்குரியவன் அல்ல, அது எனது உடல் அல்ல; நான் எண்ணெய் இல்லா விளக்கைப் போல் அமைதியாகிறேன். எல்லாவற்றையும் விட்டு, இந்த உடலை துறக்கிறேன்." இவ்வாறு, ராமன், தூய, குளிர்ந்த கரங்களுடன், பெரிய விவேகத்தால் மனம் விரிவடைந்து, பெரியவர்களின் முன்னிலையில், மேகங்களில் அழைத்த பின் ஓய்ந்த நீலக்கழுத்துப் பறவை போல, அமைதியாக நின்றான். அவனது சொற்கள், மனத்தின் மாயையை அகற்றும் வகையில், தாமரை இதழ் போன்ற கண்கள் கொண்ட, அந்த இளவரசன் ராமனிடம் பேசப்பட்டபோது, அங்கு இருந்த அனைவரும், வியப்பில் கண்கள் விரிந்தனர்; தங்களது உடைகள் நிலைபட வைத்துக் கொண்டு, சொற்களை கேட்க உடல் உயர்ந்தது போல உணர்ந்தனர்.