ஒரு சமயம், யோகவாசிஷ்டத்தில், ஒரு தேடல் மிகுந்த மனம் கொண்ட ஒருவர், தனது உள்ளத்தின் நிலையை பகிர்ந்து கொண்டார். “நான் பல பொருட்களை அனுபவித்து, விட்டு விட்டு, மீண்டும் சுமந்து கொண்டே இருக்கிறேன். எனது மன உறுதி மார்கசீர்ஷ மாத இறுதியில் காற்றில் அசையும் கொடிபோல் நிலைநிற்றலை இழந்துவிட்டது. எல்லா மதிப்புகளும் விலகி, கவலைகளும் நிலைபெற்று விட்டன. என்னையே பிடித்து, விட்டுவிட்டு, என் நிலைமை தளர்ந்து போய்விட்டது. என் மனம், அதன் ஆதரவைத் தானே கேலி செய்கிறது; அது ஒருபோதும் அசைவற்றதும், ஒருபோதும் அசையும் மர வேர் போல, வறுமையால் முறிந்திருக்கிறது. இந்த மனம், விஷயங்களை அனுபவிக்கும் ஆசையில் அலைந்து, உலகங்களைச் சுற்றி, குழப்பத்தை விடுவதில்லை; வானத்தில் தனது விமானத்தில் மகிழும் தேவனைப் போல. என்பது எது? எளிதாக, ஆதாரமில்லாமல், குழப்பமின்றி, சந்தேகமின்றி நிலைபெறும் அந்த உயர்ந்த நிலை எது? ஜனகன் போன்ற அறிஞர்கள் உலகியல்பான செயல்களில் ஈடுபட்டபடியே, அந்த உயர்ந்த நிலையை எப்படிப் பெற்றார்கள்? பல பொருட்களுடன் நெருக்கமாக இணைந்து, மதிப்பும் காட்டினாலும், இவ்வுலக மண்ணில் அழுக்கு படாமல் ஒருவர் எப்படி இருக்க முடிகிறது? அந்த மகான்கள் எதை ஆதரித்து, பாவமில்லாமல், சுதந்திரமாக, இவ்வுலகில் நடமாடுகிறார்கள்? அனுபவ பொருள்கள் பயத்திற்காகவே ஈர்க்கின்றன; இயல்பில் நிலைநிற்றல் இல்லாதவரும், செல்வம் நிலையற்றவரும், எப்படி நன்மையை அடைவார்கள்? மனம் மாயை என்ற யானையால் மிதிக்கப்பட்டு, உள்ளுக்குள் குற்றங்களால் மாசுபட்டிருக்கையில், புத்தி என்ற ஏரி எப்போதும் தூய்மை அடையும்? இவ்வுலகில் வாழ்ந்து, செயல்களில் ஈடுபட்டபோதும், ஒருவர் எப்படி கட்டுப்படாமல் இருக்க முடிகிறது? தாமே உலகைத் தன் ஆத்மாவாகக் கருதி, அல்லது அது புல்லைப்போல் அற்பமாகக் கருதி, மன கலக்கம் இல்லாமல், ஒருவர் சிறப்பை எப்படிப் பெறுகிறார்? இவ்வுலக சமுத்திரத்தை கடந்த மகான்கள் யார் நடத்தையைப் பின்பற்றினால், தவறு செய்யாமல் இருக்க முடியும்? உண்மையான நன்மை தரும் செயல்கள் எவை? சரியான பலன் எது? உலகில் எவ்வாறு தவறில்லாமல் வாழ வேண்டும்? பிரபஞ்சத்தின் கடந்த, வருங்கால நிலைகள் மற்றும் செயல்களின் நிலையற்ற தன்மையை நான் அறிய, ஏதாவது ஒன்றை எனக்கு சொல்லுங்கள், உலகின் இறையா! என் மனமும், உள்ளமும், சந்திரனின் களங்கம் போல், புனிதமாகத் தூய்மையடைய, பிரம்மா, தயை செய்து தடையின்றி அருளுங்கள். இங்கு ஏதேனும் ஏற்கத்தக்கது எது? விட்டு விட வேண்டியது எது? அலைக்கும் மனம் எப்போது மலையென அசையாமல் அமைதி அடையும்? இந்த கடினமான உலக வாழ்க்கை என்ற காய்ச்சலை, எந்த புனித மந்திரம் அமைதிப்படுத்தும்? நான் ஆனந்தமரத்தின் மலர்ச்சியில், பூரண சந்திரன் போல, குறையில்லாத இரவில் தண்மையை எப்படிப் பெறுவேன்? உள்ளார்ந்த பூரண நிலையை அடைந்து, மீண்டும் துக்கப்படாமல் இருக்க, உண்மை அறிந்த ஞானிகள் எனக்கு வழி சொல்லட்டும். உயிர் பெருமை உடையவர்களின் மனம், அந்த பரமானந்த நிலை தவிர, காட்டில் உயிர் குறைந்த விலங்கின் உடலை நாய்கள் தொந்தரவு செய்வதைப் போல், அலைக்கும் எண்ணங்களால் இங்கு பீடிக்கப்படுகிறது. இந்த உடல், உயர்ந்த மர இலை மீது அசையும் துளிபோல், உயிரின் ஆண்டவன் ஆளும், குளிர்ந்த சந்திரனின் ஒளியில் மென்மை அடைந்தது. உறவினர்கள், நண்பர்கள் சூழ்ந்திருந்தாலும், அது வறண்ட வயலில் தவழும் தவளையின் தொப்புள் தோலைப் போல் மிக மோசமான நிலையில்தான் இருக்கிறது. வாசனைகளின் காற்றால் இட்டுச்செல்லப்பட்டு, திடீர் விபத்தின் இடி தெளிவாக விழுகிறது; மாயையின் அடர்ந்த மேகத்தில், இருள் முழங்கி, மின்னுகிறது. பேராசையும், அலைக்கும் மனமும், துன்ப வனத்தில் பாம்புப்போல் முழுமையாக மலர்ந்து, கொடூரமான நடனம் ஆடுகிறது. அகாலத்தில் எங்கோ இருந்து, யாரும் கேளாத அடியுடன் இறங்கும், மரணப்பூனைபோல், எல்லா உயிர்களையும் எலி போலப் பிடித்து விடுகிறது. இதற்கு என்ன மருந்து? எந்த வழி? எந்த சிந்தனை, எந்த சரணாகதி? இந்த துன்ப வனமே எழாமல் இருப்பதற்கான வழி என்ன? பூமியில் அல்லது விண்ணுலகில் சிறிதளவாக இருந்தாலும், ஞானிகளுக்கு இனிமை தராதது எதுவும் இல்லை. ஆனால், இயல்பில் சுவையற்ற இந்த உலகம், துன்பத்தால் எரிய, உண்மையில் எப்படிச் சுவையாக முடியும்? வேரில் விஷம் கலந்த நம்பிக்கைக் கொடியை, எந்த அமுதக் குளியல் புதிதாக மலர்ந்த தேன் மலர் கொடிபோல் இனிமையாக்கும்? வாஞ்சையால் களங்கமடைந்த மன சந்திரனை, எந்தத் தூய்மையால் அமரத்துவ ஒளி பிறக்கும் அளவுக்கு சுத்திகரிக்க முடியும்? உலக வழிகளைப் பார்த்து, காண்பதும் காணாததும் அழியும் நிலையைக் கண்டு, ஒருவர் எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும்? அனுபவத்தால் பிறக்கும் பற்றும் வெறுப்பும் என்ற பெரிய நோய்கள், உலக வனத்தில் அலைக்கும் உயிரை எப்படித் தொல்லை செய்யாமல் இருக்கின்றன? பகைமை என்ற தீயில் விழுந்தாலும், தங்கம் போல தன் இயல்பால் பாதுகாக்கப்பட்டு, எப்படித் தகிக்காமல் இருக்க முடிகிறது? உலகியல்பான செயல்கள் இல்லாமலே, நிலைமை கிடைப்பது இல்லை; கடலில் விழும் தண்ணீர் நிலைநிற்காதது போல. பற்றும், வெறுப்பும் இல்லாதவர்கள், இன்ப துன்பம் தொடாதவர்கள், எரிபொருள் இல்லாத தீ போல; இங்கு சரியான செயலும் இல்லை. உலகத்தில் சிந்தனை செய்து பெருமை கொள்ளும் மனதிற்கு, மூன்று உலகங்களிலும் துன்பம் முடிவடையாது; அதற்கான திறமையான வழியை நீர் சொல்லுங்கள், அறிஞர்களே. உலக செயல்களில் ஈடுபடுபவர்களுக்கு எந்தக் காரணத்தால் துன்பம் வராது? இல்லையெனில், செயல்களை விட்டு ஒழிந்தவருக்கான உயர்ந்த வழி எது? யார், எது, எந்த வழியில், முன் காலத்தில் ஞானிகளின் மனம் பரம தூய அமைதியை அடைந்தது? அருமை உடையவரே, நீங்கள் அறிவதால், மாயை அகல, எந்த வழியில் ஞானிகள் துன்பத்தை வென்றார்கள் என்பதை எனக்கு கூறுங்கள்.” இவ்வாறு, அந்த தேடல் மிகுந்த ஆன்மா, தனது உள்ளத்தின் குழப்பம், உலக வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மை, மனத்தின் அலைச்சல், ஞானிகளின் நிலை, மற்றும் நிரந்தர ஆனந்தத்தை அடைவதற்கான வழிகள் குறித்து, இறைவனிடம் உருக்கமாக வினவினார்.