ராமா, மேற்கில் ஒருவர் இறந்தபின் நிகழும் நிகழ்வுகளும், ரஜஸ் மற்றும் சத்துவம் நிறைந்தவர்களுக்கு எப்படி முக்தி கிடைக்கிறது என்பதையும் நான் இப்போது விளக்குகிறேன். சத்துவம் மிகுந்தவராக பிறப்பை அடைவோர், எங்கோ எப்போதாவது, புனிதமான செயல்களுடன் பிறக்கிறார்கள், பாபமில்லாதவனே. இங்கு ரஜஸ் மற்றும் சத்துவம் கொண்டவர்களே பிறக்கிறார்கள்; இவர்களையே ஆராய வேண்டும், அவர்களிடம் தான் முறையாக முன்னேற வேண்டும். முதலில் வந்தவர்கள், பரமாத்மாவை அடைந்தவர்கள், ராமா, மிக அரிதானவர்கள்; அவர்கள் சிறந்த குணங்களால் பூரிக்கப்பட்டவர்கள். மற்றவர்கள், மௌனமாகவும் மயக்கத்திலும் இருக்கும் தமஸ் குணம் கொண்டவர்கள், ராமா, அவர்கள் நிலையான பொருள்கள்போல் இருப்பதால், அவர்களைப் பற்றி ஆராய வேண்டியதில்லை. தன்னறிவால் மறுபிறவி பெற்று, இயற்கை வாழ்வில் உயர்ந்த நிலையை அடைவோர் மிக சிலரே; உண்மையில், ரஜஸ் மற்றும் சத்துவம் கொண்டவர்கள்தான் இங்கு இவ்வாறான ஆராய்ச்சிக்குப் பொருத்தமானவர்கள். இந்த உலகில் ரஜஸ் மற்றும் சத்துவம் கொண்ட, உயர்ந்த குணங்கள் உடையவர்கள், எப்போதும் சந்தோஷமாகவும் பிரகாசமாகவும் இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் வானில் பிரகாசிக்கும் நிலாவைப் போல ஒளிர்கிறார்கள். அவர்கள் களைப்பை அறியவில்லை; வானம் தூய்மையால் பாதிக்கப்படாதது போல, அவர்கள் துன்பத்திலும் வாடுவதில்லை; இரவில் பொன்னிறத் தாமரைகள் வாடாதது போல. இங்கு இயற்கை ஒழுங்கைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; சூரியன் வேறு ஒரு நாளை ஏற்படுத்துவதில்லை; அவர்கள் தங்களுக்கே உரிய நெறியில் மகிழ்கிறார்கள், மரங்கள் தங்களுடைய பருவத்தில் மகிழ்வது போல. அவர்கள் தங்களுள் நிறைந்த அமைதியையும் அழகையும் ஒருபோதும் விடுவதில்லை; நிலா போல அமைதியாகவும் குளிர்ச்சியாகவும் இருக்கிறார்கள்; சூழ்நிலைகள் வந்தாலும், நிலா தனது குளிர்ச்சியை விடாதது போல, அவர்கள் தங்களது அமைதியை விடுவதில்லை. அவர்கள் தங்கள் இயற்கையால் ஒளிர்கிறார்கள்; நட்புப் போன்ற குணங்களால் அலங்கரிக்கப்படுகிறார்கள்; புதிய மலர்கள் குலுங்கும் பெரிய மரங்கள் போல, அவர்கள் குணங்களால் அழகுறுகிறார்கள். அவர்கள் எப்போதும் ஒற்றுமையுடனும், மென்மையுடனும், உயர்ந்த மனத்துடன், பெருமையுடன் இருக்கிறார்கள்; பெருங்கடல் தன் எல்லைகளை மீறாதது போல, அவர்கள் எண்ணங்கள் விரிவாகவும், ஒழுங்காகவும் இருக்கின்றன. ஆகவே, ராமா, அவர்களின் நிலை எல்லா துன்பங்களையும் நீக்குகிறது; இப்படிப்பட்ட நிலையை எப்போதும் நாட வேண்டும்; துன்பங்களின் பெருங்கடலில் தங்காமல் இருக்க வேண்டும். இந்த உலகில் ஒருவர் சோர்வின்றி செயல்பட வேண்டும்; ராஜச மற்றும் சத்த்விக குணம் கொண்டவர்கள் தங்களது ஆத்மாவின் உயர்விற்காக வாழ்கிறார்கள். உயர்ந்த நூல்களைப் பெற்றுக்கொண்டு, அவற்றை மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்து, தனிமையில் மனதை அமைதிப்படுத்தி, உலகம் நிலையற்றது என்பதை விரைவாக ஆராய வேண்டும். ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் நிலைத்திருக்கும் அந்த சத்தியத்தை, மூன்று உலகங்களின் உண்மை இயல்பை விரைவாக சிந்திக்க வேண்டும்; வீணான மற்றவற்றை நினைக்க வேண்டாம். தவறான பார்வையையும், வீணான நிலையற்ற எண்ணங்களையும் விட்டு, முடிவில்லாத அறிவைப் பெறுவதற்காக இதையே சரியாக நினைக்க வேண்டும். “நான் யார்? இது எப்படி உருவானது? இந்த சம்சாரம் என்ற பரப்பல் என்ன?” என்று ஞானிகள் நல்லவர்களுடன் சேர்ந்து முயற்சியுடன் ஆராய வேண்டும். தவறான செயல்களில் ஈடுபடக் கூடாது; தகுதியில்லாதவர்களுடன் சேர கூடாது; எல்லாவற்றையும் அழிக்கும் மரணத்தை அவமதிக்கக் கூடாது என்பதை அறிய வேண்டும். உயர்ந்த நிலையில் நிற்கும், பெரிய மனம் கொண்ட, குளிர்ந்த இதயமுள்ள அந்த மகானை மட்டும் பின்பற்ற வேண்டும்; மயில் மழைக்கொன்றை பின்பற்றுவது போல. அகங்காரம், உடல், சம்சாரத்தின் தோற்றம் ஆகியவற்றை தூய்மையாக ஆராய்ந்து, ஒருவர் உண்மை சத்தியத்தை மட்டும் சார வேண்டும். எலும்பும் இறைச்சியும், இரத்தம் போன்ற அசுத்தமான உடலை விட்டு, தூய சித்தத்தை மட்டும் காண வேண்டும்; அது பட்டு உறையிலிருந்து விடுபட்ட முத்து மாலை போல. உண்மையில், நிலையானதில், தூய்மையில், எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளதில், எல்லாவற்றையும் தாங்குகின்றதில், மங்களகரமானதில்—இவை அனைத்தும் ஒரு நூலில் கோரப்பட்ட ரத்தினங்கள் போல இணைக்கப்பட்டுள்ளன. உலக அனுபவங்களை அலங்கரிக்கும் அந்த சித்தமே, ஆகாயத்தில், சூரியனில், பூமியின் உள்ளார்ந்த பகுதிகளில், ஒரு புழுவின் வயிற்றிலும் இருக்கிறது. பானையில் உள்ள ஆகாயமும் வெளியிலுள்ள ஆகாயமும் வேறுபாடு இல்லாதது போல, சித்தமும் உடல்களும் உண்மையில் வேறில்லை, பாபமில்லாத ராமா. எல்லா உயிர்களுக்கும், கசப்பு மற்றும் காரம் வேறுபடுவதில்லை; அனுபவம் ஒன்றே, தூய சித்தத்தில் வேறுபாடு எப்படி இருக்க முடியும்? எப்போதும் இருப்பது தூய சித்தத்தின் ஒரே உண்மை; “இவன் பிறக்கிறான், அவன் அழிகிறான்” என்று யார் கூற முடியும்? இப்படிப்பட்ட எண்ணங்கள் அறியாமையிலிருந்து மட்டும் எழுகின்றன. இங்கு, இல்லாத ஒன்று உண்டாகிறது என்று சொல்லக்கூடிய எதுவும் இல்லை; இருந்த ஒன்று அழிகிறது என்றும் இல்லை. இது வெறும் தோற்றமே, ராகவா; இது உண்மையோ, பொய்யோ அல்ல; மனம் அமைதியின்றி அலைக்கும் போது மட்டும் இது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. அறியாமையால் உங்களிடம் மாயை எழலாம்; ஆனால் அது அழிகிறது என்பதால் இது உண்மை என்றும், இல்லையென்றால் பொய் என்றும் உறுதி செய்யாதீர்கள்; இப்படித் துக்கமின்றி இருங்கள். இந்த உலகம் பொய்யானால், மயக்கம் ஏற்பட என்ன காரணம்? உண்மையானால், குழப்பம் ஏற்பட எது காரணம்? ஆகவே, பிறப்பு, மரணம், இருப்பு ஆகியவற்றில், வானம் போல அமைதியுடனும் சமநிலையுடனும் இருங்கள். முன்பே முதலிலிருந்தே, ஞானம் கொண்டவர்களும், சாஸ்திரத்தின் பொருளை அறிந்தவர்களும், உயர்ந்தவர்களும் உள்ள இடத்தில் ஒருவர் தங்க வேண்டும். துன்பத்தை அழிக்கும் உயர்ந்த சிந்தனைகள் எங்கும், நல்லவர்களின் அருகில் பருவத்தில் மலர்கொடி மலர்வது போல, மலர்கின்றன. நல்லவருடன், பற்றற்றவருடன், உயர்ந்த மனம் கொண்டவருடன் சேர்ந்து சிந்திப்பதன் மூலம், ராமா, உயர்ந்த நிலை அடையப்படுகிறது. நூல் படிப்பிலும், நல்லவருடன் சேர்வதிலும், பற்றினை விடுவதிலும், ஒழுக்கத்தில் நிலைபேறுபவரும், ராமா, அறிவின் பாத்திரமாக ஒளிர்கிறார்; நீயும் அப்படியே. நீ உன் நன்னடத்தையாலும், உறுதியாலும், குணங்கள் கொண்ட பெருங்கடலாகவும், சுத்தமான நிலையிலும், துக்கமின்றியும், ரஜஸ் மற்றும் சத்துவம் கொண்டு வாழ்கிறாய். இப்போது, இந்த உலகம் எரியும் சம்சாரத்தில், நீ இனி துன்பத்திற்கு பாத்திரம் அல்ல; உன் இயல்பின்படி புதிதாக பிறந்த முனிவனாக இருக்கிறாய். உன் தூய பார்வையால், உலகின் உண்மை நிலை உனக்குத் தெளிவாகியுள்ளது; சூரியன் ஒளியால் பொருள்கள் தெளிவாகப் படும் போல. இப்போது, என் வார்த்தைகளின் அக்னியால் தூய்மையடைந்து, மேகமில்லா சரத்கால ஆகாயம் போல உண்மையில் தூயவனாக இரு. உலகியலின் எண்ணத்திலிருந்து விடுபட்டு, உயர்ந்த ஞானம் கொண்டு, உன் இதயத்தை வெளிப்படையாக வைத்துக்கொள், நீ சுதந்திரத்தின் முத்து மாலையாக உள்ளவன்.