அந்த உன்னதமான சந்திரகாந்தி ஒளியில், ஒரு உயிர், மரத்திலிருந்து மரத்திற்கு பறக்கும் பறவை போல, அசைவுடன் தனது இடத்தை எடுகிறது. அந்த சந்திரகாந்தி ஒளியிலிருந்து, அந்த உயிர், கமலங்கள் மற்றும் அலரிகளுக்கு இடையே புதிய குமிழ்களில் புகும் தேய்பூச்சி போல, மூலிகைகளின் புதுமிளிரும் கொடிகளில் புகுகிறது. அங்கு, அந்த உயிரும் மூலிகைகளும் சேர்ந்து, அவற்றின் பழங்கள் முழுமையாக இனிப்பாகின்றன; சர்க்கரைக்கம்பு தன் சாறில் பூரணமாகும் போல, அவை இனிமை பெறுகின்றன. அந்த பழங்களில், சந்திரகாந்தியின் ஒளிப்போல நிறைந்த உயிர்ச் சாற்று நிலைபெறுகிறது; தாயின் மார்பில் பால் நிரம்புவது போல, அந்த சாற்று நிறைந்து விடுகிறது. பழங்கள் முற்றும் பழுத்ததும், அவை உடலுடன் வாழும் உயிர்களால் உண்ணப்படுகின்றன; அவற்றில் உயிர் சாரம் புகுந்து நிலைபெறுகிறது, ஆனால் அது உணரப்படுவதில்லை. அந்த உயிர்ச் செல்வம், தூங்கிக் கிடக்கும் பழக்கங்களை மறைக்கும் வலைக்குள், கருவறையில் தங்குகிறது; விதையின் மகிமை மடிந்த இலைகளுடன் கூடிய பானையில் இருக்கும் போல. மரத்தில் தீ இருக்கும் போல, மண்ணில் பானம் இருக்கும் போல, பாலில் நெய் இருக்கும் போல, உயிர் சாரத்தில் ஆத்மா தங்கி இருக்கிறது. இவ்வாறு, பரமாத்மாவின் தன்னிலிருந்து வந்த உயிர், கண்களுக்கு தெரியாமல், உடலில்லாமல், மனிதனாக பூமியில் பிறக்கின்றது. அந்த மனிதன், சத்துவ குணம் கொண்டவன், உயர்ந்த நடத்தையுடன் பிறக்கிறான்; அவன், அதே பிறப்பிலேயே மோக்ஷத்தை அடைந்தால், உண்மையில் சத்துவன் என்று கூறப்படுகிறான். ஆனால், அவன் அந்த கருவறையில் பிறந்து, பிற பிறப்புகள் கடந்து, மோக்ஷத்திற்காக பிறக்கிறான் என்றால், அவன் ராஜச-சத்துவ குணம் கொண்டவனாக இருக்கிறான். இப்போது, ராமா, மேற்கில் ஒருவர் மரணமடைந்த பிறகு நிகழும் நிகழ்வுகளை, மற்றும் ராஜச-சத்துவ குணம் கொண்டவர்களுக்கு மோக்ஷம் எப்படி கிடைக்கிறது என்பதை விளக்குகிறேன். சத்துவம் அதிகமாகக் கொண்டவன், பிறப்பின் சுழற்சியில் நுழைந்தால், எப்போது, எங்கும், தூய செயல்கள் கொண்டவனாக பிறக்கிறான், பாவமில்லா ராமா. இங்கு, ராமா, ராஜச-சத்துவ குணம் கொண்டவர்கள் பிறக்கிறார்கள்; இவர்களையே ஆராய வேண்டும், அவர்களில் ஒருவரைத் தேர்ந்தெடுத்து முன்னே செல்ல வேண்டும். முதலில் வந்தவர்கள், பரமாத்மாவை அடைந்தவர்கள், ராமா, மிக அரியவர்கள், உயர்ந்த பண்புகள் கொண்டவர்கள். மற்றவர்கள், மௌனமானவர்கள், மயக்கத்தில் இருப்பவர்கள், தமோ குணம் கொண்டவர்கள்—அவர்களைப் பற்றி என்ன ஆராய வேண்டும், ராமா? அவர்கள் நிலையான உயிர்கள் போல. மற்றும், சிலர், மற்றொரு பிறப்பை அடைந்து, சுய அனுபவத்தின் மூலம், இயல்பான வாழ்வில் பெரிய நிலையை அடைகிறார்கள்; உண்மையில், ராஜச-சத்துவ குணம் கொண்டவனே இங்கு ஆராயப்பட வேண்டியவன். ராஜச-சத்துவ குணம் கொண்டவர்கள், பூமியில் உயர்ந்த பண்புகளுடன் வாழ்கிறார்கள்; அவர்கள் எப்போதும் மகிழ்ச்சியும், ஒளிவுமாக இருக்கிறார்கள், வானில் பிரகாசிக்கும் சந்திரங்கள் போல. அவர்கள் சோர்வை அனுபவிப்பதில்லை; வானம் தூய்மையால் பாதிக்கப்படாதது போல, தங்க அலரிகள் இரவில் வாடாதது போல, அவர்கள் துன்பத்தில் வாடுவதில்லை. இங்கு, இயற்கை நியமத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; சூரியன் வேறு ஒரு நாளை தருவதில்லை போல, அவர்கள் தங்கள் இயல்பு நடத்தையில் மகிழ்கிறார்கள், மரங்கள் தங்கள் பருவத்தில் மகிழும் போல. அவர்கள் உள்ளார்ந்த பூரணத்தைக் கைவிடுவதில்லை; சந்திரன் அமைதியாகவும் அழகாகவும் இருக்கும் போல, அவர்கள் சூழ்நிலை வந்தாலும், சந்திர ஒளி போல தங்கள் குளிர்ச்சியை விட்டு விடுவதில்லை. அவர்கள் தங்கள் இயல்பில் பிரகாசிக்கிறார்கள்; நட்பு போன்ற பண்புகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறார்கள்; பெரிய மரங்கள் புதிய பூங்கொத்துகளால் ஒளிவிடும் போல, அவர்கள் பண்புகளால் மேன்மை பெறுகிறார்கள். அவர்கள் எப்போதும் ஒன்றிணைந்திருக்கிறார்கள், அமைதியும், நன்மையும் கொண்டவர்கள்; கடல் தன் எல்லையை காப்பது போல, அவர்களின் எண்ணங்கள் விரிவாக இருக்கின்றன. அதனால், ராமா, அவர்களின் நிலை துன்பத்தை நீக்கும்; அதை எப்போதும் நாட வேண்டும், துன்பத்தின் கடலில் தங்கக்கூடாது. இவ்வாறு, இந்த உலகில் சோர்வில்லாமல் செயல்பட வேண்டும்; ராஜச-சத்துவ குணம் கொண்டவர்கள் தங்கள் ஆத்மாவின் உயர்வுக்காக நடக்கிறார்கள். உயர்ந்த சாஸ்திரத்தை அடைந்து, அதை மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்து, தனிமையான மனத்துடன், பொருள்கள் நிலையற்றவை என்பதை விரைவாக சிந்திக்க வேண்டும். ஆரம்பமும் முடிவும், எது நித்தியம்—மூன்று உலகங்களின் உண்மை இயல்பை விரைவாக சிந்திக்க வேண்டும், வீணான வேறு எதையும் அல்ல. தவறான பார்வையையும், வீணான, அழியும் எண்ணங்களையும் விட்டு, முடிவில்லாத அறிவுக்காக, உண்மையை மட்டும் நினைக்க வேண்டும். "நான் யார்? இது எப்படி தோன்றியது? இந்த உலக விரிவானது என்ன?" என்று, அறிஞர்கள் நல்லவர்களுடன் சேர்ந்து, முயற்சியுடன் ஆராய வேண்டும். தவறான செயல்களில் ஈடுபடக்கூடாது, தகுதியில்லாதவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளக்கூடாது; எல்லாவற்றையும் அழிப்பவரான மரணத்தை தவிர்க்க முடியாது என்பதை உணர வேண்டும். உயர்ந்த நிலையில் நிற்கும், பெரிய மனம் கொண்ட, அமைதியானவன் ஒருவரையே பின்பற்ற வேண்டும்; மயில் மேகத்தைக் பின்பற்றும் போல. அஹங்காரம், உடல், உலகம் எங்கே தோன்றியது என்பதை தூய்மையாக ஆராய்ந்து, மனிதன் உண்மை மீது மட்டும் நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டும். எலும்பும், சதையும், இரத்தம் போன்ற உடலை விட்டு, தூய சித்தை மட்டும் பார்க்க வேண்டும்; புறையிலிருந்து விடுபட்ட முத்துக்கள் போல. உண்மையில், நித்யத்தில், தூய்மையில், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த, எல்லாவற்றையும் ஆதரிக்கும், மங்களமான ஒன்றில், எல்லாம் ஒரு நூலில் கட்டப்பட்ட மணிகள் போல இருக்கிறது. அந்த சித்தமே உலக அனுபவங்களை அலங்கரிக்கிறது; அது வானில், சூரியனில், பூமியின் உள்ளகத்தில், பூச்சியின் வயிற்றிலும் உள்ளது. பானையில் உள்ள இடமும், பானையின் வெளியே உள்ள இடமும் வேறுபாடு இல்லாதது போல, ராமா, சித்தமும் உடல் வடிவங்களும் இடையே உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. அனைத்து உயிர்களுக்கும், கசப்பு மற்றும் காரம் வேறுபாடு இல்லை; அனுபவம் ஒன்று என்பதால், தூய சித்தத்தில் வேறுபாடு எப்படி ஏற்படும்? எப்போதும் இருக்கும் தூய சித்தத்தில், "இவன் பிறந்தான், அவன் அழிந்தான்" என்று யார் கூற முடியும்? இவை அறியாமையிலிருந்து தோன்றும் எண்ணங்கள் மட்டுமே. இங்கு, "இல்லாத ஒன்று பிறக்கிறது" என்பதும், "இருந்த ஒன்று அழிகிறது" என்பதும் இல்லை. இது வெறும் தோற்றமே, ராகவா; இது உண்மையானதும் அல்ல, பொய்யானதும் அல்ல; சஞ்சலமான மனத்திற்கு மட்டும் உண்மை போல தோன்றுகிறது. அறியாமையிலிருந்து உங்களிடம் மயக்கம் தோன்றலாம்; ஆனால், அது அழிகிறது என்பதால் உண்மை என்று உறுதியாகக் கருதாதீர்கள், அல்லது அது பொய்யானது என்று நினையாதீர்கள்; இவ்வாறு, துயரத்திலிருந்து விடுபடலாம்.