ஓ ராமா, இந்த உலகில் உயிரினங்கள் எவ்வாறு பிறந்து மறைந்து கொண்டிருக்கின்றன என்பதைப் பாருங்கள். பிரம்மத்தில் இருந்து எல்லா திசைகளிலும் தொடர்ந்து சிலர் பிரயாணிக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் நுழைகிறார்கள்; அது கடலில் அலைகள் எழுந்து மறைவதைப் போலவே. ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத நிலையிலிருந்து இந்த உயிர்கள் தோன்றி, கணிப்புக்குரிய உலகத்திற்குள் வந்து, சிலர் புகையிரையின் கதிர்கள் மேகத்தில் கலப்பதைப் போல, அக்காலத்தில் பஞ்சபூதங்களின் அகலத்தில் நுழைகின்றனர். அங்கே அவர்கள் பஞ்சபூதங்களின் வட்டங்களில் ஒன்றாகி விடுகின்றனர்; அது மந்தாரப்பூக்களின் மணம் இனிமையான காற்றில் கலப்பதைப் போல. ஆனால், அந்த உயிர்கள் பஞ்சபூதங்களின் காற்றால், உயிர்தத்துவத்தை அடைந்து, கடுமையான அசுரர்களின் படையால் அடக்கப்படுகின்றனர்; அது தேவர்கள் அடங்குவது போலவே. பூதங்களிலிருந்து எழும் காற்று மணத்தை எடுத்துச் சென்று, வாசனைகளை உடலில் பதிக்கிறது; அது மூக்கில் உள்ள புண்களில் வாசனை பதியும் போல். அந்த பஞ்சபூத உடல்களில் உயிர்கள் உயிர் சக்தியை அடைகின்றன; அங்கிருந்து அவர்கள் பிறந்து, உலகில் உயிரினங்களாக வெளிப்படுகின்றனர். சிலர் புகைபாதை போன்ற வழிகளில், உடலடைந்தவர்களின் கருவில் நுழைந்து, உயிரோடு அல்லது நீண்ட நாட்கள் அசைவற்ற நிலையில் தங்கி விடுகின்றனர். மற்றவர்கள், காற்றின் வழியாக, அரிசி அரிசியில் உறைந்து, உயிர் சக்தியை அடைந்து, பலவகை உயிரினங்களாக பிறக்கின்றனர். ஓ ராமா, சில சமயம், புதிதாக உருவான உயிர்கள், நுண்ணிய பஞ்சபூதங்களால் மட்டுமே சூழப்பட்டு, ஆகாயத்தின் ஓரத்தில் சிறிது காலம் தங்குகின்றன. அந்த நேரம் வரை, பிரபைமிக்க சந்திரன் தனது ஒளியுடன் எழுந்து, உலகை சஞ்சலமான கதிர்களால் வெள்ளம் போல் நிரப்பும் வரை அவர்கள் அங்கேயே இருக்கின்றனர். பின்னர், அந்த இனிமையான சந்திரக்கதிர்களில் அந்த உயிர், மரத்திலிருந்து மரம் பறக்கும் பறவை போல சஞ்சலமாக அங்கும் இங்கும் நகர்கிறது. அந்த சந்திரக்கதிர்களில் இருந்து, அது மூலிகை செடிகளின் முளைகளுக்குள் நுழைகிறது; அது தேன் தேடும் வண்டு புதிதாக மலர்ந்த தாமரை மலர்களுக்குள் நுழைவதைப் போல. அந்த செடிகளிலும் அதன் பழங்களிலும், அந்த உயிரின் சுரபி, சர்க்கரைநெல்லி தண்டுகளில் பசுமை சாறாக குவியும் போல், இனிமையாகி விடுகிறது. அந்த பழங்களில், சந்திரக்கதிர்களின் பூரணத்துடன் உயிர் ஓடம் நிலைபெறுகிறது; அது தாய்ப்பாலில் பால் நிரம்பும் போல். அந்த பழங்கள் பழுத்ததும், உடலடைந்தவர்கள் அதை உண்டு, அதில் உள்ள உயிர்தத்துவம் அவர்களுக்குள் நுழைந்து மறைந்து விடுகிறது; ஆனால் வெளியில் தெரியாது. அந்த உயிர்தத்துவம், மறைந்த வாசனைகளின் வலையில் மறைந்து, கருவில் உறைந்து கிடக்கிறது; அது விதையின் மகிமை அடைக்கப்பட்ட பானையில் இருப்பதைப் போல. மரம் போலக் கholzில் தீ, களிமண் பானையில் பானை, பண்ணில் நெய் இருப்பது போல, உயிர் தத்துவத்துக்குள் ஆத்மா உறைகிறது. இப்படியொரு தொடர்ச்சியான பிரபாகரமான செயல்முறை மூலம், பரமாத்மாவிலிருந்து தோன்றி, வெளிப்படாதவனும் உடலற்றவனும் மனிதராகப் பிறக்கிறான். அப்படிப்பட்டவர் சுத்த சத்த்வ குணத்துடன், நல்லொழுக்கத்துடன் பிறக்கிறார்; அந்தப் பிறப்பிலேயே மோக்ஷத்தை அடைந்தால், அவர் உண்மையில் சத்த்விகன். ஆனால், அத்தகைய கருவில் நுழைந்து, பிறப்புப் பிறப்பாக ஊடறுத்து, மோக்ஷத்திற்காக பிறந்தால், அவர் ரஜஸ்-சத்த்வ குணம் கொண்டவராகிறார். இப்போது, ஓ ராமா, மேற்கில் ஒருவர் இறந்த பின் நிகழும் நிகழ்வுகளையும், ரஜஸ்-சத்த்வம் உடையவர் எப்படி மோக்ஷம் அடைகிறார் என்பதையும் விளக்குகிறேன். சத்த்வம் அதிகம் உடையவராக பிறப்பை அடைந்தவர், எங்காவது, ஒருசில இடங்களில், புனிதமான செயல்கள் உடையவராக பிறக்கிறார்கள், பாவமில்லாதவரே. இங்கே, ரஜஸ்-சத்த்வம் உடையவர்கள் பிறக்கிறார்கள்; இவர்களையே ஆய்வு செய்ய வேண்டும், அவர்களுக்குள் தான் முன்னேற வேண்டும். முதலில் வந்தவர்கள், பரமாத்மாவை அடைந்தவர்கள், ஓ ராமா, மிக அரியவர்கள், பெரிய குணங்கள் உடையவர்கள். மற்றவர்கள், மௌனமாய், மயக்கத்துடனும், தமஸ் குணம் உடையவர்களும், நிலைபெற்ற பொருள்களைப் போல, அவர்களைப் பற்றி என்ன கவலை, ராமா? சிலர் மட்டும், மறுபிறப்பில் சுய ஞானத்தின் மூலம் இயற்கையில் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்; உண்மையில், ரஜஸ்-சத்த்வம் உடையவரே இங்கே அந்த ஆராய்ச்சிக்குத் தகுதியானவர். இவ்வாறு, ரஜஸ்-சத்த்வம் உடைய, பெரிய குணங்கள் உடையவர்கள் பூமியில் எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன், பிரகாசமாக, வானில் சந்திரர்கள் போல ஒளிர்கிறார்கள். அவர்கள் சோர்வை அறியமாட்டார்கள்; அது வானம் தூய்மையைத் தொட்டுவிடாததைப் போல. துன்பம் வந்தாலும், தங்கும் பொன்னாலி மலர்களைப் போல, அவர்கள் வாடுவதில்லை. இங்கே, இயற்கை ஒழுங்கைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; அது சூரியன் வேறு ஒரு நாளைத் தருவதில்லை போல. அவர்கள் தங்கள் இயற்கை நடத்தைப் போற்றுகிறார்கள்; அது மரங்கள் தங்கள் பருவத்தை ரசிப்பதைப் போல. அவர்கள் தங்கள் உள்ள பூரணத்தையோ, அமைதியையோ, அழகிய நிலையை விட்டு விலகுவதில்லை; சந்திரன் போல அமைதியாக விளங்குகிறார்கள். சூழ்நிலைகள் வந்தாலும், அவர்கள் தங்களின் குளிர்ச்சியை விட்டு விலகுவதில்லை; சந்திரனின் மென்மையான ஒளியைப் போல. அவர்கள் தங்கள் இயற்கையால் ஒளிர்கிறார்கள், நட்பு போன்ற குணங்களால் அலங்கரிக்கப்படுகிறார்கள்; அது புதிதாக மலர்ந்த கொத்துகளால் ஒளிரும் பெரிய மரங்களைப் போல. அவர்கள் எப்போதும் ஒற்றுமை, ஒழுக்கம், மென்மை, உயர்ந்த மனம் கொண்டவர்கள்; கடலைப் போல எல்லைகளைத் தக்கவைத்துக் கொண்டு, விரிவான எண்ணங்களை உடையவர்கள். அதனால், ஓ வலிமைமிக்கவரே, அவர்களின் நிலை துன்பங்களை நீக்கும் ஒன்று; அதை எப்போதும் நாட வேண்டும், துன்பக் கடலில் தங்காமல் இருக்க வேண்டும். இவ்வாறு, இந்த உலகில் சோர்வின்றி செயல்பட வேண்டும்; ராஜச மற்றும் சத்த்வ குணம் உடையவர்கள் ஆத்மாவின் வளர்ச்சிக்காக வாழ்கிறார்கள். நல்ல நூல்களைப் பெற்று, அவற்றை மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்து, தனிமையில் மனதை அமைத்துக் கொண்டு, பொருள்களின் நிலையற்ற தன்மையை விரைவில் ஆராய வேண்டும். ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் நிலையானது, மூன்று உலகங்களிலும் உள்ள பொருள்களின் உண்மை இயல்பு—இதையே விரைவாக சிந்திக்க வேண்டும்; வீணானவற்றை அல்ல. தவறான பார்வையையும், வீண், நிலையற்ற சிந்தனைகளையும் விட்டு, முடிவில்லா ஞானத்திற்காக இதை மட்டும் சரியாக நினைவில் கொள்ள வேண்டும். "நான் யார்? இது எப்படி எழுந்தது? இந்த உலக வியாபாரம் என்ன?"—இவற்றை அறிவுள்ளவர்கள், நல்லவர்களுடன் சேர்ந்து, முயற்சியுடன் ஆராய வேண்டும். தவறான செயல்களில் ஈடுபட கூடாது, தகுதியில்லாதவர்களுடன் பழக கூடாது; அனைத்தையும் அழிப்பவன், மரணம், கவனிக்கப்பட வேண்டியதல்ல என்பதை உணர வேண்டும். உயர்ந்த நிலையில் நிற்கும், பெரிய மனம் கொண்ட, குளிர்ந்த உள்ளம் உடைய அந்த நற்பண்பாளர் மட்டுமே பின்பற்றப்பட வேண்டும்; அது மயில் மேகத்தைப் பின்பற்றுவது போல.