ஒருவர் உலகத்தைப் பற்றி ஆழமாகக் கவனிக்கிறார். இவ்வுலகம் இன்பம், துன்பம் ஆகிய இரண்டாலும் நிரம்பியுள்ளது; எண்ணற்ற ஆசைகளால் கட்டப்பட்டு, பற்றுதல், வெறுப்பு, பயம் ஆகிய மூன்றாலும் அவன் மனம் சஞ்சலமாகிறது. இவ்வாறு அவன் எல்லா உயிர்களுக்குமாக கருணையால் மனம் நிரம்பி, இங்கே பெரிய காரியங்களை, பல்வேறு சாஸ்திரங்களையும் மேற்கொள்கிறான். அந்தச் சாஸ்திரங்கள்—all the Vedas, Vedanta, Puranas மற்றும் பிற ஆன்மீக நூல்கள்—ஆன்மிக ஞானத்தின் சாரத்தால் நிரம்பி, உடலுடன் பிறந்த உயிர்கள் விடுதலை பெறவே அவை உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. இவ்வாறு எல்லாவற்றையும் செய்து முடித்ததும், அந்த உயர்ந்த நிலைமையில் தங்கி, எந்தத் துன்பமும் இல்லாமல், தனது இயல்பான அமைதியில் நிலைத்திருக்கிறான்; அந்த அமைதி, மந்தர பர்வதத்தால் கலங்காத சமுத்திரத்தைப் போலும். உலகின் செயல்களைப் பார்த்து, ஒழுங்கை நிலைநாட்டும் பிரம்மா, தாமரையின் மீது அமர்ந்து, மீண்டும் தன் ஆத்மாவில் தங்குகிறான். கடந்த பிறவிகளின் வாசனைகளால் மட்டும் அவன் உடல் தொடர்கிறது; அது பிறவி மீண்டும் வராதபடி, ஒரு சக்கரம் ஒருமுறை சுற்றத் தொடங்கிய பிறகு தானாகவே சுழலும் போல உள்ளது. அவனுக்கு உடலை விட்டு விடவேண்டும் என்ற ஆசையோ, பாதுகாக்கவேண்டும் என்ற விருப்பமோ இல்லை; இங்கு “நான்” என்றும் “மற்றவர்” என்றும் இல்லை; இருப்பதும் இல்லை, இல்லாததும் இல்லை. எல்லாக் காரியங்களையும் சமமாக மேற்கொண்டு, எந்த நிலையிலும் மாற்றமின்றி, அவன் நிர்முக்தனாக, பரிபூரணமான சமுத்திரத்தைப் போல நிற்கிறான். சில சமயம், எந்த நோக்கமுமின்றி, வெறும் தற்செயலாகவே, உலகங்களுக்கு அருள் வழங்கும் பொருட்டு ஒருவர் விழிப்படைகிறார். இந்த பரிசுத்தமான பிரம்ம நிலைதான்—அதை நான் விவரித்துள்ளேன்—அது பிறப்பு எனும் சத்த்விக நிலை என்று அறிவாயாக, தேவர்களின் தலைவனே! அந்த உயர்ந்த பரப்பில், பிரம்மத்திலிருந்து முதன்முதலில் மனத்தின் அசைவுகள் எழும்பும்போது, அது பிரம்ம நிலையை அடைகிறது. ஆனால் படைப்பு உறுதியாகியதும், மற்றொரு உயர்ந்த அசைவு எழுகிறது; அது ஆகாயம், காற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டு, மூலிகைகளும் இலைகளிலும் புகுந்து விடுகிறது. அவ்வாறு, சிலர் தேவர்களின் நிலையை அடைகிறார்கள்; சிலர் மனிதராக பிறக்கிறார்கள்; சிலர் மிருகங்களாகவும், சிலர் யக்ஷர்களாகவும் ஆகிறார்கள். சந்திரனின் கதிர்களின் வழியாக, அந்த மூலிகைகளும் இலைகளும் உயிர்ச்சக்தியால் நிரம்புகின்றன; அவற்றில் புகும் உயிர், அதேபோல பிறக்கிறது. அந்தப் பிறப்பில், சேர்க்கையின் பலத்தால், ஒருவர் தன்னைப் பற்றிய உணர்வின் வேறுபாடுகளின்படி, பந்தத்திற்கோ, விடுதலிக்கோ உட்படுகிறான். இவ்வாறு, ராமபத்ரா, இந்தப் படைப்பு எப்படி நிலைபெற்றது என்பதை அறிக; வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் ஆகிய கர்ம சங்கிலிகளால் கட்டப்பட்டு, எண்ணற்ற வடிவங்களும் செயல்களும், மனக்கற்பனையின் கருவிலிருந்து எழுந்து, அதன் சுமையால் நிரம்பியுள்ளது. தெய்வீகமான பிரம்மத்தில் உள்ள மலினமற்ற நிலையை அடைந்தபோது, பெருமைமிக்க வீரனே, படைப்பை நிறுவிவிட்டு, படைப்பாளர் அதில் தங்கி வாழ்கிறான். இந்த உலகம், முதுமையும் துன்பமும் காரணமாக சோர்ந்த நிலையில், தன்னுடைய ஒழுங்குப்படி செயல்படுகிறது; அது ஒரு கயிற்றில் தொங்கும் பானையைப்போல் உள்ளது; அந்தக் கயிறு என்பது வாழ்வின் பசி. பிரம்மத்திலிருந்து எழும் உயிரினங்கள், உலகியலின் சிறையில் புகுந்து, அவர்களின் வாசனைகள் அழிந்ததும், அவர்கள் கடலில் கலந்த நீர்போல் ஒன்றாகிவிடுகிறார்கள். அவர்கள் ஆண்டவரிடமிருந்து எழும்பி, ஆகாயம், காற்றின் நடுவில் சென்றபோது, அவர்களின் மனங்கள், தூசு துகள்களைப்போல, காற்றின் அலைகளால் கலங்குகின்றன. அப்படியே, சிலர் வெளியேறுகிறார்கள்; சிலர் நுழைகிறார்கள்; ராமா, பிரம்மத்தில் உயிர்களின் ஓட்டம், கடலில் அலைகளைப் போல உள்ளது. ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத நிலையிலிருந்து பிறந்து, கணக்கிடும் உலகை அடைந்ததும், சிலர் மூலதாதுவின் ஆகாயத்தில் புகுந்து, புகைமூட்டம் மேகத்தில் கலப்பதுபோல் ஒன்றாகிறார்கள். அங்கு, அவர்கள் அந்த மூலதாதுக்களின் சுற்றங்களுடன் ஒன்றாகிவிடுகிறார்கள்; அது, மந்தார மலரின் மணம் இனிய காற்றால் கலப்பதுபோல். ஆனால், அந்த மூலதாதுக்களின் காற்றால், உயிர்ச்சக்தியைப் பெற்றவர்கள், கடுமையான அசுரர்களால் அடக்கப்படுகிறார்கள், அமரர்களைப் போலவே. மூலதாதுக்களில் எழும் காற்றால், மணம் உடல்களில் பதியப்படுகிறது; அது, நாசியில் உள்ள புண்களில் மணம் படிவதுபோல். அந்த மூலதாது உடல்களில், உயிர்கள் உயிர்ச்சக்தியை அடைகின்றன; அங்கிருந்து, அவர்கள் உலகில் பிறந்து, உயிரினங்களாக வெளிப்படுகிறார்கள். இன்னும் சிலர், புகையின் வழி மற்றும் இதற்குச் சமமான பாதைகளால், உடலுடை உயிர்களின் கருவில் புகுந்து, உயிரை அடைகிறார்கள் அல்லது நீண்ட காலம் நிலைபெற்ற நிலையில் இருக்கிறார்கள். சிலர், காற்றின் வழி, அரிசி தானியினுள் இருக்கிறார்கள்; அங்கிருந்து, உயிர்ச்சக்தியை அடைந்து, பல்வேறு உயிரினங்களாக பிறக்கிறார்கள். ராமா, சில சமயம், புதிதாக உருவான உயிர்களின் வரிசை, சிறிது காலம், நுண்ணிய மூலதாதுக்களால் சூழப்பட்டு, ஆகாயத்தின் இருளில் தங்குகின்றன. அந்த நிலை, பிரகாசமான சந்திரன் தனது ஒளிவட்டத்துடன் எழுந்து, உலகம் முழுவதும் பாலைப்போன்ற அலைகளாக தனது கதிர்களைப் பரப்பும் வரை நீடிக்கிறது. அந்த இனிமையான சந்திரக் கதிர்களில், அந்த உயிர், மரத்திலிருந்து மரத்திற்கு பறக்கும் பறவையைப் போல, ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது. அந்தக் கதிர்களில் இருந்து, அது மூலிகைகளின் இளம் கிளைகளுக்குள் புகுகிறது; அது, தாமரை மலர்களுக்குள் தேன் தேடும் தேனீ போல். அந்த இரண்டிலும், மூலிகைகளின் பழங்கள் முழுமையாக இனிப்பாகின்றன; அது, கரும்பு தண்டுகள் தம் சாறால் பூரணமாகும் போல. அந்த பழங்களில், சந்திரக் கதிர்கள் போல உயிரின் ஓட்டம் நிரம்பி, தாய்ப்பாலில் பாலை நிரப்புவது போல, உயிர்சக்தி நிலைபெறுகிறது. அந்த பழங்கள் பழுத்ததும், அவை உடலுடை உயிர்களால் உண்ணப்படுகின்றன; அவற்றில் உயிரின் சாரம் நுழைந்து நிலைபெறுகிறது, ஆனால் அது காணப்படுவதில்லை. அந்த உயிரின் செல்வம், தூங்கும் வாசனைகளின் வலைக்குள் மறைந்து, கருவின் சிறையில் தங்குகிறது; அது, விதையின் மகிமை, இலைகள் மூடிய பானையில் இருப்பதுபோல். மரம் உள்ளே தீ இருப்பது போல, களிமண்ணில் பானை இருப்பது போல, பாலில் நெய் இருப்பது போல, உயிர்சக்தியில் ஆத்மா தங்குகிறது. இந்த வரிசையான செயல்முறையால், பரமாத்மாவிலிருந்து வந்த ஒருவர், காணப்படாதவராகவும், உடலில்லாதவராகவும் இருந்தாலும், பூமியில் மனிதராகப் பிறக்கிறார். இவ்வாறு பிறந்தவர், சத்த்விக குணம் கொண்டவராகவும், உயர்ந்த நடத்தை உடையவராகவும் இருப்பார்; அந்தப் பிறவியிலேயே அவர் விடுதலை பெற்றால், அவர் உண்மையில் சத்த்விகர். ஆனால், அத்தகைய ஒரு கருவில் நுழைந்து, பிற பிறவிகள் தொடர்ந்து பிறந்து, விடுதலைக்காக பிறந்தால், அவர் ரஜஸ்-சத்த்வ குணம் உடையவராவார்.