விழிப்பான வாழ்க்கையில், மனதின் கற்பனை மூலம் உருவான மாயை, உண்மை போல தோன்றுகிறது; அது நித்தம் மனம் உருவாக்கும் படைப்பில் தொடர்ந்தும் உருவாகிறது. உலகில் நிகழும் அனைத்து செயல்களும் மனத்தின் கற்பனைக்கு ஏற்ப வெளிப்படுகின்றன; இந்த கற்பனையின் சக்தியால் விதியின் தேவியும் திடமாக நிலைபெற்றிருக்கிறாள். ஜீவராசிகள் உருவானபோது, அந்த படைப்பை விதைத்த பிராணிகளின் இறைவன், தாமரையின் மீது அமர்ந்திருக்கும் பிரம்மா, தாமரையின் மீது பிறந்தவர், இந்த படைப்பை ஆழமாக சிந்திக்கிறார். மனதில் சிறு அலைகள் எழும்பும் போதிலும், அதனால் ஆச்சரியமான படைப்புகள் தோன்றுகின்றன—இவை அனுபவம் நிறைந்தவை, பலவிதமான செயல்களின் விளையாட்டால் எப்போதும் மாற்றமடைகின்றன. இந்த படைப்பில், இந்திரர்கள், உபேந்திரர்கள், சக்திவாய்ந்த ராஜாக்கள் நிறைந்துள்ளனர்; மலைகள், கடல்கள், கீழ்நிலைகள், வானகங்கள், திசைகள்—இவை அனைத்தும் சுரங்கங்கள் போல் பரவி இருக்கின்றன. இந்த முழு கற்பனைக்கூடு நான் விரித்தது; இனி, நான் இந்த சிந்தனை விளையாட்டை வெளிப்படுத்தும் செயலிலிருந்து விலகவேண்டும் என்று தீர்மானிக்கிறேன். அந்த தீர்மானத்துடன், பிரம்மா, கற்பனையின் சுமை மற்றும் குழப்பத்திலிருந்து விலகி, தன் ஆதியற்ற, பரம பிரம்மத்தை, தன் ஆத்மாவால் நினைவில் கொள்கிறார். அந்த நிலையைக் கண்டடைந்தபோது, மனம் அந்த ஒளியில் கரைந்து, மகிழ்ச்சியில் தங்கி, மனம் அமைதியுடன், சோர்ந்த பயணிகள் படுக்கையில் ஓய்வெடுக்கும் போல் அமைந்து விடுகிறார். சொத்தும், அகங்காரமும் இல்லாமல், பரம அமைதியை அடைந்து, தன் உள்ளம் உள்ளே தங்கி, கலங்காத கடலைப் போல் அமைந்து விடுகிறார். சில நேரங்களில், தியானத்தின் மூலம், அந்த இறைவன், மனதின் அலைகள் நிற்கும் போல், தன் சைதன்ய சக்தியால், தானே அமைதியாகிறான். அவன் உலகத்தைப் பார்த்து, இன்பம், துன்பம் நிறைந்த, நூற்றுக்கணக்கான ஆசைகளால் கட்டப்பட்ட, பற்று, வெறுப்பு, பயம் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்ட உலகத்தை சிந்திக்கிறார். அப்போது, அவன் அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் இரக்கத்தால் மனம் பரிவாய்ப்படுகிறது; அவன் இங்கே பெரிய செயல்களை மேற்கொள்கிறான், பல்வேறு சாஸ்திரங்களையும் உருவாக்குகிறான். இந்த சாஸ்திரங்கள் ஆன்மிக அறிவின் சாரம் கொண்டவை—வேதம், வேதாந்தம், புராணங்கள் மற்றும் பிறவை—இவை அனைத்தும் உடல் கொண்ட ஜீவராசிகளின் விடுதலிக்காக உருவாகின்றன. மீண்டும், அந்த பரம நிலையின்மேல் ஓய்வெடுத்து, துன்பம் இல்லாமல், தன் சுபாவத்தில், மனம் அமைதியுடன், மண்டரா மலை அலைகள் எழாத கடலைப் போல் தங்கி விடுகிறார். உலகின் செயல்களை கவனித்து, ஒழுங்கை பேணும் பிரம்மா, தாமரையில் அமர்ந்தவன், மீண்டும் தன் ஆத்மாவில் தங்கி விடுகிறார். கடந்த பிறவிகளின் வசனங்கள் மற்றும் சஞ்சீவிகளின் சக்தியால், அவன் உடல் மட்டும் நிலைத்திருக்கிறது; அது பிறவி மீண்டும் வராதபடி, ஒரு சக்கரம் சுழலும் போல், செயல்படுகிறது. உடலை விட்டுவிட வேண்டும் என்ற விருப்பமும் இல்லை, பாதுகாக்க வேண்டும் என்ற விருப்பமும் இல்லை; இங்கே 'நான்' என்றும், 'பிற' என்றும் இல்லை; 'உண்டா' என்றும், 'இல்லையா' என்றும் இல்லை. அனைத்து செயல்களையும் சமமாக மேற்கொள்கிறான்; எந்த நிலையிலும் மாற்றமில்லாமல், முழுமையான கடலைப் போல் விடுதலையை அடைந்திருக்கிறார். சில நேரங்களில், முற்றிலும் யாதொரு எண்ணமும் இல்லாமல், வெறும் சீர்கேடாக, உலகங்களுக்கு அருள் வழங்கும் பொருட்டு விழிப்படைகிறான். இந்த பரிசுத்தமான பிரம்ம நிலையை, ஓ ஞானியானே, நான் விளக்கியது, அதையே பிறவியின் சாத்த்விக நிலை என்று அறிந்துகொள், தேவர்களின் தலைவனே. பரம பரப்பில், மனத்தின் முதல் அசைவு பிரம்மத்திலிருந்து எழும்பும் போது, அது பிரம்ம நிலையில் தங்கி விடுகிறது. ஆனால் படைப்பு நிலைபெற்றபோது, இன்னொரு உயர்ந்த அசைவு எழுகிறது; அது ஆகாயம் மற்றும் வாயுவை நம்பி, செடிகள், இலைகளுக்குள் புகுந்து விடுகிறது. சிலர் தேவர்களாக, சிலர் மனிதர்களாக, சிலர் மிருகங்களாக, சிலர் யக்ஷர்களாக பிறக்கிறார்கள். சந்திரனின் கதிர்கள் வழியாக, செடிகள், இலைகள் ஆன்மாவால் ஊடுருவப்படுகின்றன; எந்த ஜீவராசி அவற்றில் புகுந்தாலும், அது விரைவாக அந்த வகையில் பிறக்கிறது. அந்த பிறவியில், தொடர்பின் சக்தியால், ஒருவர் தன் எண்ணத்தின் வேறுபாட்டுக்கு ஏற்ப, கட்டுப்படவோ, விடுபடவோ செய்கிறார். இவ்வாறு, ராமபத்ரா, இந்த படைப்பு உருவாகி நிலைபெற்றது—வெளிப்பட்ட மற்றும் மறைந்த கர்ம பந்தங்களால் கட்டப்பட்டு, பல்வேறு வடிவங்கள், செயல்கள், மனத்தின் கருவில் இருந்து எழும் சுமையால் நிரம்பியுள்ளது. தெய்வீக பிரம்மத்தில் பரிசுத்த நிலை அடைந்தபோது, ஓ வீரராமா, படைப்பை நிறுவிய படைப்பாளர் அதில் தங்கி விடுகிறார். இந்த உலகம், வயதாகி, துன்பத்தால் சோர்ந்து, தன் ஒழுங்கின்படி செல்கிறது; அது ஒரு பாத்திரம் ஒரு கயிற்றில் தொங்கும் போல்—அந்த கயிறு வாழ்வின் ஆசை. பிரம்மத்தில் இருந்து எழும் ஜீவராசிகள், உலக வாழ்க்கையின் கூண்டில் புகுந்து, அவர்களின் வாசனைகள் சோர்ந்து, அழிந்துவிட்டால், கடலில் நீர் போல் ஒன்றாகிவிடுகிறார்கள். அவர்கள் இறைவனிடமிருந்து வந்து, ஆகாயம் மற்றும் வாயுவில் நடமாடும் போது, மனம், துகள்கள் போல், வாயுவின் அலைகளால் கலங்குகிறது. தொடர்ந்து, சிலர் வெளியே செல்கிறார்கள், மற்றவர்கள் எல்லா திசைகளிலும் உள்ளே புகுகிறார்கள்; ராமா, பிரம்மத்தில் ஜீவராசிகள் கடலில் அலைகள் போல் வந்துபோகின்றனர். ஆதியோடு, அந்த நிலைபற்றிய கணக்கில், சிலர், ஆகாயத்தில் புகும் புகை கதிர்கள் போல், பஞ்சபூத இடத்தில் புகுகிறார்கள். அங்கே, அவர்கள் பஞ்சபூதங்களின் வட்டங்களுடன் ஒன்றாகி, மண்டரா மலையின் மணம் இனிய காற்றால் கலப்பது போல், ஒன்றாகிவிடுகிறார்கள். ஆனால், பஞ்சபூத காற்றால், உயிர் சக்தி பெற்றவர்கள், விக்ரமமான அசுரர்களால், தேவர்கள் போல், அடிமைப்பட்டு விடுகிறார்கள். பஞ்சபூதங்களிலிருந்து எழும் காற்றால், மணம் உடல்களில் சேர்க்கப்படுகிறது; அது மூக்கில் உள்ள புண்களில் வாசனை சேர்வது போல். அந்த பஞ்சபூத உடல்களில், ஜீவராசிகள் உயிர் பெறுகின்றனர்; அங்கிருந்து, அவர்கள் உலகில் பிறந்து, உயிருள்ள ஜீவராசிகளாக வெளிப்படுகிறார்கள். மற்றவர்கள், புகை வழியாகவும், அதே போன்ற பாதைகளிலும், உடல் கொண்டவர்களின் கருவில் புகுந்து, உயிர் பெறுகிறார்கள் அல்லது நீண்ட காலம் நிலைபெற்று விடுகிறார்கள். சிலர், காற்றின் பாதையில், அரிசி தானியங்களில் உறைந்து, உயிர் பெற்றுத், பல்வேறு உயிருள்ள ஜீவராசிகளாக பிறக்கிறார்கள். ராமா, சில நேரங்களில், புதிதாக உருவான ஜீவராசிகள், சிறிது நேரம், நுண்ணிய பஞ்சபூதங்களால் சூழப்பட்டு, ஆகாயத்தின் வெற்றிடத்தில் தங்கி விடுகிறார்கள். இதற்குப் போதுமான வரை, பிரகாசமான சந்திரன், தன் ஒளி வளையத்துடன் எழுந்து, உலகை அலைபோல் கலங்கும் கதிர்களால், பால் நீர் அலைகளைப் போல், நிரப்பும் வரை அவர்கள் அங்கே தங்குகின்றனர்.