பிரம்மா, அந்த ஆதிகாலத்தில், அலைகளைக் கிளப்பும் கடலைப் போலவே தானாகவே தெய்வங்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள், பாம்புகள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள், ராட்சதர்கள் ஆகிய பல்வேறு உயிரினங்களையும் மனதில் எண்ணினார். அவ்வாறு எண்ணிய பிறகு, அவர்களுக்காகப் பிரம்மா அவர்களது பிரதேசங்கள், மலைகள், அழகிய வான ரதங்கள் ஆகியவற்றையும் அமைத்தார்; ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் செய்யவேண்டிய காரியங்களை நியமித்தார். இந்த உலகின் ஒழுங்கையும், அந்த தாமரையிலிருந்து பிறந்த பிரம்மா அழகாக வடிவமைத்தார். இந்த உயிரினங்களும், தாங்கள் எண்ணிய எண்ணத்தால் தாம் விரும்பியவற்றை உடனடியாக முன்னால் காணும் ஆற்றலைப் பெற்றார்கள். அவர்கள் தங்களால் பல்வேறு பிற உயிரினக் குழுக்களையும் உருவாக்கினர்; அந்த உயிரினங்களும் மறுபடியும் இன்னும் பல வகையான பிற உயிரினங்களை உருவாக்கினர். இவ்வாறு எண்ணங்களின் தொடர் தொடர்ச்சியில் பல்வேறு உயிர்கள் தோன்றின. பிரம்மா, வேதங்களையும், யாகங்களின் குணங்களையும் மனதில் நினைவுகூர்ந்து, உலகிற்கு எல்லைகளை அமைத்தார்; வீட்டு பணிப்பெண்ணுக்காக எல்லைகளை அமைப்பது போல. தெய்வீகமான வடிவத்தையும், மனதில் தோன்றிய பரந்த உடலையும் எடுத்துக்கொண்டு, உயிர்களின் தொடர்ச்சியால் நிரம்பிய இந்த படைப்பை அவர் உருவாக்கினார். அவர் உருவாக்கிய உலகங்கள், கடல்கள், மலைகள், மரங்கள், உலகங்களுக்கிடையே பரவியுள்ள பிரதேசங்கள், மேரு மலை உச்சிகள், பூமியின் இருக்கை, திசைகள், காடுகள், சங்கிலிகளாகப் பரவி அழகுறச் சித்திரிக்கப்பட்டிருந்தன. இந்த படைப்பில் சந்தோஷம், துக்கம், வயது, பிறப்பு, மரணம், நோய் ஆகியவை தாக்குகின்றன; காமம், வெறுப்பு, பயம் ஆகியவற்றால் துளைக்கப்படுகிறது; மூன்று குணங்களே இதன் சாரம். அந்த பிரம்மாவிலிருந்து தோன்றிய மனங்களால் ஏற்கனவே எண்ணப்பட்ட அனைத்தும், கடந்த காலத்தில் முழுமையாகக் காணப்பட்டது; இப்போது கூட மாயையால் அது உணரப்படுகிறது. இவ்வாறு எல்லா படைப்புகளிலும், பிறவியற்றவன் சில இடங்களில் அல்லது எல்லா இடங்களிலும், சுழற்சி உலகத்தை எண்ணி, அதை நிலையானதாக உணர்கிறான். இந்த மாயை, பொய்யானதாக இருந்தாலும், விழிப்புணர்வில் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; அது மனத்தின் எண்ணங்களால் தொடர்ச்சியாக உருவாக்கப்படுகிறது. உலகில் நிகழும் அனைத்து செயல்களும் எண்ணத்தின் படியே நடக்கின்றன; எண்ணத்தின் வலிமையால் விதியின் தேவியும் உறுதிப்படுகிறார். உயிர்களின் இறைவன் விதைத்த படைப்பு எழுந்தபோது, அந்த தாமரையிலிருந்து பிறந்த பிரம்மா, தாமரையில் அமர்ந்து, இவ்வாறு சிந்திக்கிறார். மனத்தின் சிறு அலைப்பால், அற்புதமான படைப்பு தோன்றுகிறது; அது அனுபவத்தால் நிறைந்தது, பல்வேறு செயல்களின் விளையாட்டால் எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. இந்த உலகம் இந்திரர்கள், உபேந்திரர்கள், வல்லரசர்கள் என நிரம்பியுள்ளது; மலைகள், கடல்கள், பாதாள உலகங்கள், சொர்க்கங்கள், திசைகள் என நெருங்கிய வழிகளால் நிரம்பியுள்ளது. “இந்த எண்ணங்களின் வலை அனைத்தும் நானே விரித்தேன்; இப்போது இந்த எண்ணங்களின் விளையாட்டை வெளிப்படுத்துவதை நிறுத்துவேன்,” என்று பிரம்மா தீர்மானிக்கிறார். அவ்வாறு தீர்மானித்து, அவர் மனம் உருவாக்கும் கலக்கத்திலிருந்து விலகி, தன் ஆத்மாவையே, ஆதியற்ற, பரம்பொருளாகிய பிரம்மத்தையே நினைவுகூர்கிறார். அந்த நிலையில் மனம் அந்த ஒளியில் கரைந்து, ஆனந்தமாகவும், அமைதியாகவும், ஓய்வுற்ற பயணிக்காரன் படுக்கையில் ஓய்வெடுப்பதைப் போல உறைகிறார். அவர் எந்த உடைமையும், அகம்பாவும் இல்லாமல், உச்ச அமைதியை அடைந்து, தன்னுள்ளேயே தன்னை உறுதியாக வைத்துக் கொண்டு, அலைகளால் கலங்காத கடலைப் போல அமைதியாக இருக்கிறார். சில சமயம், தியானத்தின் மூலம், அந்த பரமபிரபு தானாகவே செயலற்ற நிலைக்கு சென்று, அலைகள் நிற்கும் போது கடல் அமைதியாக இருப்பதைப் போல அமைதியடைகிறார். அப்போது அவர், இவ்வுலகம் சந்தோஷம், துக்கம் ஆகியவற்றால் நிரம்பி, நூற்றுக்கணக்கான ஆசை சங்கிலிகளால் கட்டப்பட்டு, ஆசை, வெறுப்பு, பயம் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டிருப்பதை எண்ணுகிறார். எல்லா உயிர்களுக்கும் இரக்கமடைந்து, அவர் இவ்வுலகில் பெரிய காரியங்களை மேற்கொள்கிறார்; வேதங்கள், உபநிஷத்துகள், புராணங்கள் போன்ற பல்வேறு நூல்களையும் உருவாக்குகிறார். இவை அனைத்தும் ஆன்மிக ஞானத்தின் சாரத்தால் நிரம்பியவை; அவை உடலோடு பிறந்த உயிர்கள் விடுதலை பெறவே அமைக்கப்பட்டவை. பின்னர், அந்த உன்னத நிலையில் மீண்டும் ஓய்வெடுத்து, தன் இயல்பில் நிலைத்து, மனம் அமைதியாக, மந்தர மலைகளால் கலங்காத கடலைப் போல உறைகிறார். உலகின் செயல்களைப் பார்த்து, ஒழுங்கை நிலைநிறுத்தி, தாமரையில் அமர்ந்த பிரம்மா மீண்டும் தன் ஆத்மாவில் உறைகிறார். கடந்த பிறவிகளின் வலிமையால் மட்டும், அவரது உடல் இருக்கிறது; அது பிறவிக்கு மீண்டும் செல்லாதபடி, ஒரு சக்கரம் ஒருமுறை இயக்கப்பட்டபின் தானாகவே சுழலும் போல உள்ளது. உடலை விட்டு விடவேண்டும் என்ற ஆசையும் இல்லை; அதை பாதுகாக்கவேண்டும் என்ற ஆசையும் இல்லை; இங்கு ‘நான்’ என்றும் ‘பிறர்’ என்றும் இல்லை; இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்றுமில்லை. எல்லா செயல்களையும் சமமாகச் செய்து, எல்லா நிலையிலும் ஒரே மாதிரியாக இருந்து, அவர் பூரணமான கடலைப் போல முத்திவடைந்தவராக இருக்கிறார். சில சமயம், முற்றிலும் யாதொரு நோக்கமும் இல்லாமல், தன்னிச்சையாக, உலகங்களுக்கு அருள் வழங்கும் பொருட்டு ஒருவர் விழிப்படைகிறார். இந்த பரிசுத்தமான பிரம்ம நிலை, அறிவுள்ளவரே, நான் விளக்கியது, இது சத்துவப் பிறவியின் நிலை என்று அறிக, தேவாதிபதியே. அந்த உன்னத பரப்பில், முதன் முதலில் மனம் பிரம்மத்திலிருந்து எழும்பும் போது, அது பிரம்மநிலையை அடைகிறது. ஆனால் படைப்பு நிலைபெற்றபின், இன்னொரு உயர்ந்த அலை எழுகிறது; அது ஆகாயம், வாயு ஆகியவற்றை சார்ந்து, செடிகள், இலைகளுக்குள் புகுகிறது. அதில் சிலர் தெய்வ நிலையை அடைகிறார்கள்; சிலர் மனிதராகிறார்கள்; சிலர் மிருகங்களாகப் பிறக்கிறார்கள்; சிலர் யக்ஷர்களாகிறார்கள். சந்திரனின் கதிர்கள் வழியாக அந்த மூலிகைகள் மற்றும் இலைகளில் உயிர் புகுகிறது; அந்த உயிர் எது புகுந்ததோ, அது அதேபோலவே விரைவில் பிறக்கிறது. அந்த பிறப்பில், தொடர்பின் வலிமையால், ஒருவர் தன் எண்ணத்தின் வேறுபாட்டின்படி பந்தத்தையும், விடுதலையையும் அடைகிறார். இவ்வாறு, ராமபத்ரா, இந்த படைப்பு உருவாகி நிலைபெற்றது—அது வெளிப்பட்ட மற்றும் மறைந்த கர்ம சங்கிலிகளால் தெளிவாக கட்டப்பட்டிருக்கிறது; எண்ணத்தின் கருவிலிருந்து எழும் பல்வேறு வடிவங்களும், செயல்களும் அதில் நிறைந்துள்ளன. தெய்வீகமான பிரம்மத்தில் அந்த புனிதமான நிலையை அடைந்தபோது, வீரனே, படைப்பை நிறுவிய பிரம்மா அதில் உறைகிறார். இந்த உலகம் வயதும் துயரமும் கொண்டு kulithu, தானாகவே ஒழுங்காக இயங்குகிறது; அது ஒரு பானையை நாணால் தொங்கவைத்தது போல—அந்த நாண் என்பது வாழ்வுக்காக உள்ள தாகம். பிரம்மாவிலிருந்து தோன்றிய உயிர்கள், உலகியலின் சிறைச்சாலைக்குள் நுழைந்து, அவர்களது வாசனைகள் அழிந்துவிட்டதும், அவர்கள் கடலில் கலந்த நீர் போல ஆகிறார்கள். அவர்கள் இறைவனிடமிருந்து வந்து, ஆகாயம், வாயுவின் நடுவே செல்லும் போது, அவர்களது மனங்கள் தூசுகள்போல், காற்றின் அலைகளால் கலங்குகின்றன. இவ்வாறு, பிரம்மாவின் எண்ணம், நினைவு, மாயை, கருணை, படைப்பு, மற்றும் விடுதலை ஆகிய அனைத்தும் தொடர்ச்சியாக நிகழ்கின்றன.