ஒரு காலத்தில், பிரம்மா முதலில் ஒரு பிரகாசமான ஒளியை மனதில் உருவகித்தார். அந்த ஒளி மிகுந்த ஒளிமயமானது, தீயின் வட்டத்தைப் போன்று ஜொலிக்கிறது; அதன் பிரகாசம் திசைகளை பொன்னாக மாற்றியது. அந்த ஒளி, கடுமையான தீச்சங்குகள் கூட்டமாக நிரம்பி, நட்சத்திரங்களைப் போல் பின்னப்பட்டிருந்தது; அதன் வானம் பக்கங்களில் பசுமை நிறத்தில் இருந்தது, பொன்னான காடுகள் அலங்கரித்திருந்தது. அந்த ஒளியின் கூட்டம் பொன்னான தீக்கதிர்கள் மற்றும் ஜொலிக்கும் தீயால் நிரம்பி, பரவலாக விரிந்த பொன் குண்டலங்களால் அழகுபடுத்தப்பட்டது. அந்த பிரகாசமான ஒளிக்குள், மனம் தன் உருவத்தை எடுத்துக்கொண்டு, சூரியனை, தன்னைப் போல் உருவகித்தது. அந்த ஒளியிலிருந்து சூரியன் எழுந்து, தீயின் வட்டத்தின் நடுவில் தங்க, ஜொலிக்கும் குண்டலங்களை அணிந்திருந்தான். சூரியன், தீயின் கூந்தல் கூட்டத்தை ஏந்தி, தீயை சுவாசித்து விரிவாக்கி, அவனது உறுப்புகள் தீயுடன் விளையாடி, வானத்தை முழுவதும் நிரப்பின. பின்னர், பிரம்மா, மிகுந்த புத்திசாலி, திடீரென ஒரு ஞான ஒளி மூலம், அந்த ஒளியின் பிற துகள்களை அழகான வானகோப்பைகளாக உருவாக்கினார். ஒரு கணத்தில், அவர் அவற்றை மனதில் உருவகித்து, அவ்வாறே கண்டார்; அந்த ஞானி, அந்த உருவகிப்புகளின் எழுச்சியை, ஒலி கூட்டங்களை உணர்வது போல உணர்ந்தார். இது தான், வீரமுடையவரே, தன்னைப்போன்றவன் புதிதாக உருவாக்கும் முறையாகும்; ஒவ்வொரு நாளும், ஒவ்வொரு உலகிலும், தேவதைகள் மற்றும் அசுரர்கள் அவருடைய எண்ணத்தால் உருவாகின்றனர். அவர் காலத்தையும், அதன் பிரிவுகளையும், நட்சத்திரங்கள், கிரகங்கள், நதிகள், கடல்கள், தீவுகள், திசைகள், மலைகள் மற்றும் பூமியையும் மனதில் உருவகித்தார். இந்த பிரம்மா, தேவதைகள், அசுரர்கள், மனிதர்கள், பாம்புகள், கந்தர்வர்கள், யட்சர்கள் மற்றும் ராக்ஷஸர்களையும், கடல் அலைகள் எழும் போல் உருவகித்தார். அவர்களது பகுதிகள், மலைகள், அழகான வானகோப்பைகள் மற்றும் அவர்களது செயல்களை வகுத்து, பங்குபடுத்தினார்; தாமரைப் பிறந்த பிரம்மா இதனை எல்லாம் அமைத்தார். அவர்கள் அனைவரும், எண்ணத்தின் மூலம் பரிபூரணத்தை அடைந்து, அனைத்து சக்திகளையும் பெற்ற, அவர்கள் மனதில் உருவகித்ததையெல்லாம் கணத்தில் பார்த்தனர். பின்னர், அவர்கள் பல்வேறு உயிர்களின் கூட்டங்களை மனதில் உருவகித்தனர்; அந்த உயிர்கள் மேலும் பிற உயிர்களை உருவகித்தனர், மேலும் பல வகை உயிர்கள் உருவானது. பிரம்மா, வேதங்களை மற்றும் யாகத்திற்கான பண்புகளை நினைவில் கொண்டு, உலகிற்கு எல்லைகளை அமைத்தார், வீட்டுத் தலைவிக்கு எல்லை அமைப்பது போல். தெய்வீக வடிவத்தை எடுத்த மனம், பெரிய உடலை உருவாக்கி, உயிர்களின் தொடர்ச்சியால் நிரம்பிய இந்த படைப்பை உருவாக்குகிறான். உலகங்கள், கடல்கள், மலைகள், மரங்கள், உலகங்களுக்கு இடையே உள்ள பிரதேசங்கள், மேரு உச்சிகள், பூமியின் இடங்கள், திசைகள், காடுகள், குழப்பமான கூட்டங்கள் ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்ட உலகங்களை உருவாக்கினார். இந்த படைப்பு, இன்பம் மற்றும் துன்பம், முதுமை, பிறப்பு, மரணம், நோய் ஆகியவற்றால் தாக்கப்படுகிறது; காமம், வெறுப்பு, பயம் ஆகியவற்றால் குத்தப்படுகிறது; அதன் சாரம் மூன்று குணங்களால் ஆனது. அந்த மனங்களில் உருவகிக்கப்பட்ட அனைத்தும், பிரம்மாவிலிருந்து எழுந்தவை, கடந்த காலத்தில் முழுமையாக காணப்பட்டன; இப்போது கூட, அவை மாயையின் மூலம் அனுபவிக்கப்படுகின்றன. அதனால், அனைத்து படைப்புகளிலும், பிறவில்லாதவன், சில சமயங்களில் அல்லது அனைத்திலும், சஞ்சாரத்தை மனதில் உருவகித்து, அதை நிலையானதாக உணர்கிறான். இந்த மாயை, பொய்யானது என்றாலும், விழிப்பில் உண்மை போல் தோன்றுகிறது; அது தொடர்ந்து மனம் உருவாக்கும் கற்பனையால் உருவாகிறது. உலகில் அனைத்து செயல்களும் கற்பனைப்படி நடைபெறுகின்றன; கற்பனையின் சக்தியால், விதியின் தேவியும் நிலையாக இருக்கின்றாள். உயிர்களின் இறைவன் விதைத்த படைப்பு எழும்பியதும், தாமரைப் பிறந்த பிரம்மா, தாமரை ஆசனத்தில் அமர்ந்து, இப்படியே தியானிக்கிறார். மனத்தின் அசைவால், ஒரு அற்புதமான வரிசை எழுகிறது—படைப்பு, இன்பம் நிறைந்தது, பல்வேறு செயல்களில் மாற்றம் அடைகிறது. இது, இந்திரர்கள், உபேந்திரர்கள், வீரமுடைய அரசர்கள், மலைகள், கடல்கள், பாதாளங்கள், சுவர்க்கங்கள், திசைகள் ஆகியவற்றால் நிரம்பியுள்ளது. இந்த கற்பனையின் வலை அனைத்தும் நான் விரித்தேன்; இப்போது, இந்த எண்ண விளையாட்டின் வெளிப்பாட்டை நிறுத்துவேன். இப்படியே தீர்மானித்து, அவர் கற்பனை உருவாக்கும் சோர்விலிருந்து விலகி, தன் சொந்த ஆத்மாவை, ஆதியில்லாத, பரம பிரம்மனை, தன் ஆத்மாவால் நினைவில் கொண்டார். அந்த நிலையை அடைந்து, மனம் அந்த ஒளியில் கரைந்த, அவர் மகிழ்ச்சியில் தங்கி, மனம் அமைதியுடன், ஒரு சோர்ந்த பயணி படுக்கையில் ஓய்வெடுப்பது போல தங்கினார். பற்றும், அஹங்காரமும் இல்லாமல், பரம அமைதியை அடைந்து, தன் உள்ள ஆத்மாவில் தங்கி, கலங்காத கடலைப் போல் இருந்தார். சில சமயங்களில், தியானத்தின் மூலம், அந்த பாக்கியவான், அறிவின் சக்தியால், அலைகள் நின்ற கடலை போல, தானே நின்றுவிடுகிறார். அவர் உலகை, இன்பம், துன்பம் நிறைந்த, நூற்றுக்கணக்கான ஆசை கட்டுகளால் கட்டப்பட்ட, பற்று, வெறுப்பு, பயம் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டதாக சிந்திக்கிறார். அப்போது, அனைத்து உயிர்களுக்கும் கருணை கொண்ட மனம், அவர் இங்கு பெரிய செயல்களை மேற்கொள்கிறார், பல்வேறு சாஸ்திரங்கள் உட்பட. அவை ஆன்மிக ஞானத்தின் சாரத்தை கொண்டவை; வேதங்கள், வேதாந்தம், புராணங்கள் மற்றும் பிற சாஸ்திரங்கள்—all உயிர்கள் விடுதலை பெறும் வகையில் அமைந்தவை. மீண்டும், அந்த பரம நிலை மீது ஓய்வெடுத்து, எந்த துன்பமும் இல்லாமல், தன் இயல்பில் தங்கி, மனம் அமைதியாக, மந்தரா மலையால் கலங்காத கடலைப் போல் இருந்தார். உலகின் செயல்களை கவனித்து, ஒழுங்கை பேணும் பிரம்மா, தாமரை ஆசனத்தில் அமர்ந்து, மீண்டும் தன் ஆத்மாவில் தங்கி இருக்கிறார். கடந்த பிறவிகளின் வாசனைகளால் மட்டும், அவரது உடல் நிலையாக உள்ளது; அது பிறவிக்கு திரும்பாத வகையில், ஒரு சக்கரம் சுழலுவது போல. அவருக்கு உடலை விட்டு விட வேண்டும் என்ற விருப்பமும், பாதுகாக்க வேண்டும் என்ற எண்ணமும் இல்லை; இங்கு "நான்" அல்லது "மற்றவர்", "உள்ளது" அல்லது "இல்லை" என்பதில்லை. அனைத்து செயல்களையும் சமமாக செய்து, எல்லா நிலைகளிலும் ஒரே மாதிரியாக இருந்து, அவர் விடுதலை பெற்றவர், ஒரு முழு, பரிபூரண கடலைப் போல். சில சமயங்களில், முற்றிலும் யாதொரு நோக்கமும் இல்லாமல், ஒருவருக்கு, உலகங்களுக்கு கருணை வழங்கும் பொருட்டு விழிப்புணர்வு ஏற்படுகிறது. இந்த பரம பிரம்ம நிலையை, அறிவாளி, நான் விளக்கியதை, நீ அறிந்து கொள்; இது தான் சத்த்விக பிறப்பின் நிலை, தேவர்களின் தலைவர்.