அனைத்து விஷயங்களின் முடிவில்—even those that seem most auspicious—துக்கமும், மாசும் எஞ்சிக் கிடக்கின்றன; அது தீயின் புகைபடலமாய் எஞ்சுவது போல. மனமும், ஆறுபுலன்களின் செயல்களும் நிரந்தரமல்ல; அவை எழுந்து மறையுகின்றன; ஒரு கொடியில் பாம்பு ஏற முடியாதது போல, அவை சத்தியத்தின் பாதையைத் தாங்க முடியாது. ஒருவர், இரத்தமும், இறைச்சியும் நிறைந்த ஒரு உடலை "என் செல்ல மகள்" என்று அன்புடன் அழைப்பார்; ஆனால், எலும்புகளால் ஆன இந்த உடலை "என்னுடையது" என்று பற்றிப் பிடிப்பதில் என்ன தர்க்கம்? இவை எல்லாம் அறியாமையின் திருப்திக்காக மட்டுமே நிஜமாகவும் நிலையானதாகவும் தோன்றுகின்றன; ஆனால் ஞானிகள் பார்வையில் இந்த உலகம் நிலைபெறாததும், மாயையானதும், திருப்தி தராததும் ஆகும். இந்த உலகம் அனுபவிக்காமலேயே விஷத்தால் ஏற்படும் மயக்கத்தைப் போல் மயக்கத்தைத் தருகிறது; எனவே, அதில் பற்றினை விட்டுவிட்டு, ஆத்மாவின் ஒன்றிய ஞானத்தை அடைய வேண்டும். மனம், ஆத்மாவல்லாததை ஆத்மா என்று கருதி அதில் தங்கும் போது, இந்த உலகம் எனும் மாயவேலை எழுகிறது. பூர்வவாசனைகளால், பிரம்மனின் மனம் ஒரு உடலைக் கற்பனை செய்கிறது; சுவருக்கு பொன் பூசினால் அது பொன்னாய் தோன்றுவது போல, ஆத்மா அவ்வாறு தோன்றுகிறது. "ஓ ஞானி பிரம்மனே! படைப்பாளியின் நிலையைக் கண்டடைந்த பிறகு, மனம் எவ்வாறு இந்த உலகத்தை நிலையானதாகக் கற்பனை செய்கிறது?" என்று கேட்கிறார். அந்தக் காலத்தில், கருவறையில் இருந்து எழுந்த முதல் குழந்தை, தாமரையின் மலரில் பிறந்து, "பிரம்மா" என்று சொன்னான்; அதனால் அவன் பிரம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறான். அவன், மனத்திற்கு—கற்பனையின் வேலியால் ஆன வடிவம் கொண்ட அதற்கு—வேறு ஒரு உலகில் கற்பனைக்கு உரிய வாசஸ்தலமாக அமைத்தான். அதன்பிறகு, பிரம்மா முதலில் ஒளிரும் ஒரு பிரகாசமான ஒளியை, தீவிரமான வட்டமாக, திசைகளை பொன்னாக மாற்றும் வகையில் கற்பனை செய்தான். அந்த ஒளி, கடுமையான தீச் சிதறல்களால் நிரம்பி, நட்சத்திரங்கள் போல பின்னப்பட்டு, அதன் வானம் பசுமை நிறம் கொண்ட விளிம்பில், பொன்னிறக் காட்டுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டது. அந்த ஒளியின் கூட்டம் பொன்னிறத் தீப்பிளம்புகளும், ஒளிரும் தங்கக் காதணிகளும் பரவிய ஓர் அழகான அமைப்பும் ஆனது. அந்த பிரகாசமான ஒளிக்குள், மனம் தன்னை அந்த வடிவில் அவதரித்து, ஆத்மாவைப் போன்ற சூரியனை கற்பனை செய்தது. அந்த ஒளியிலிருந்து, சூரியன் எழுந்து, தீப்பிளம்புகளின் வட்டத்துக்குள் தங்கக் காதணிகளுடன் வீற்றிருந்தான். அவன் தீப்பிளம்புகளால் ஆன கூந்தலைக் கொண்டு, தீயை வெளியேற்றும் உறுப்புகளுடன், வானத்தின் முழு பரப்பையும் நிரப்பினான். பிரம்மா, தனது பேரறிவால், மற்ற ஒளித் துகள்களை அழகான விமானங்களாக ஒரே கணத்தில் கற்பனை செய்து உருவாக்கினான்; அவற்றை அவன் நினைத்தபடியே கண்டான். இந்த முறையே, "ஓ வீரியமிக்கவரே!," சுயம்புவான பிரம்மா ஒவ்வொரு நாளும், ஒவ்வொரு உலகத்திலும், தெய்வங்களையும், அசுரர்களையும் தனது எண்ணத்தால் உருவாக்கும் விதம். அவன் காலம், அதன் பிரிவுகள், நட்சத்திரங்கள், கிரகங்கள், நதிகள், கடல்கள், தீவுகள், திசைகள், மலைகள், பூமி ஆகியவற்றையும் கற்பனை செய்தான். இந்த பிரம்மா, கடல் அலைகளை உருவாக்குவது போல, தெய்வங்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள், பாம்புகள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள், ராட்சதர்கள் ஆகியவற்றையும் கற்பனை செய்தான். அவர்களுக்கான தேசங்கள், மலைகள், விமானங்கள், அவரவர் செயல்கள் ஆகிய அனைத்தையும் அந்த தாமரையில் பிறந்தவன் ஒழுங்குபடுத்தினான். அவர்களும், எண்ணத்தின் மூலம் எல்லா சித்திகளையும் பெற்று, தாங்கள் நினைத்ததை உடனே முன்னிலையில் கண்டனர். பின்னர் அவர்கள் இன்னும் பல உயிரினக் கூட்டங்களை கற்பனை செய்தனர்; அந்த உயிரினங்கள் மற்ற உயிரினங்களை, அவர்கள் மறுபடியும் பலவிதமான பிற உயிரினங்களை கற்பனை செய்தனர். வேதங்களையும், யாகங்களின் குணங்களையும் நினைவுகூர்ந்து, பிரம்மா உலகத்திற்கு எல்லைகளை அமைத்தான். தெய்வ வடிவம் எடுத்து, மனம் உருவாக்கிய பெரும் உடலால், அவன் இந்த உயிர்களின் தொடர்ச்சியால் நிரம்பிய படைப்பை உருவாக்கினான். அவன், கடல்கள், மலைகள், மரங்கள், உலகங்களுக்கு இடையிலான பரப்புகள், மேரு மலை உச்சிகள், பூமியின் இருக்கை, திசைகள், காடுகள், குழப்பமான பகுதிகள் ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்ட உலகங்களை உருவாக்கினான். இந்த படைப்பு, இன்பம், துன்பம், முதுமை, பிறப்பு, மரணம், நோய் ஆகியவற்றால் தாக்கப்படுகிறது; காமம், வெறுப்பு, பயம் ஆகியவற்றால் துளைக்கப்படுகிறது; அதன் சாரம் மூன்று குணங்களால் ஆனது. கடந்த காலத்தில், அந்த மனங்களில் எழுந்த கற்பனைகள் எப்படியோ அவ்வாறே தோன்றின; இப்போதும் அவை மாயையால் காணப்படுகின்றன. அனைத்து படைப்புகளிலும், பிறவியில்லாதவன், சில சமயங்களில் அல்லது எல்லா சமயங்களிலும், சஞ்சாரத்தின் சுழற்சியை கற்பனை செய்து, அதை நிலையானதாகக் காண்கிறான். இந்த மாயை பொய்யானதே என்றாலும், விழிப்புணர்வில் அது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; அது மனத்தின் கற்பனை மூலம் தொடர்ச்சியாக உருவாக்கப்படுகிறது. உலகில் உள்ள அனைத்து செயல்களும் கற்பனைக்கே ஏற்ப நடைபெறுகின்றன; கற்பனையின் சக்தியால் விதியின் தேவியும் உறுதியாக நிற்கின்றாள். உயிர்களின் அதிபதி விதைத்த இந்த படைப்பு எழுந்தபோது, தாமரையில் பிறந்த பிரம்மா, தாமரையில் அமர்ந்து, இவ்வாறு தியானித்தான். மனத்தின் அசைவால், ஒரு வியப்பான படைப்பு எழுகிறது—அது அனுபவங்களால் நிரம்பி, பலவிதமான செயல்களின் விளையாட்டால் எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. இந்த உலகம் இந்திரர்களாலும், உபேந்திரர்களாலும், பேரரசர்களாலும் நிரம்பி, மலைகள், கடல்கள், பாதாளங்கள், சுவர்க்கம், திசைகளின் சுரங்கங்கள் ஆகியவற்றால் நிரம்பியுள்ளது. இந்த மாயவேலை அனைத்தும் நான் விரித்தது; இப்போது, இந்த எண்ண விளையாட்டை உருவாக்கும் செயலிலிருந்து நான் விலகப்போகிறேன் என்று பிரம்மா தீர்மானிக்கிறார். இப்படிச் சிந்தித்து, அவர் கற்பனையின் தொந்தரவிலிருந்து விலகி, தன் ஆத்மாவை, ஆதியில்லாத பரம்பிரம்மத்தை, தன்னாலேயே நினைவுகூர்கிறார். அந்த நிலையைக் கண்டடைந்து, மனம் அந்த ஒளியில் கரைந்துவிட்ட நிலையில், அவர் ஆனந்தமாகவும், அமைதியுடனும், பயணத்தில் களைத்தவன் படுக்கையில் ஓய்வெடுப்பதைப் போல தங்கி இருக்கிறார். பற்றும், அகங்காரமும் இல்லாமல், பரமசாந்தியை அடைந்து, அவர் தன்னுள் உள்ள ஆத்மாவில் நிலைத்து, அலைகளில்லா சமுத்திரத்தைப் போல அமைதியாக இருக்கிறார். சில சமயம், தியானத்தின் மூலம், அந்த பரமன் தானும், சித்தத்தின் சக்தியால், அலைகளற்ற சமுத்திரம் போல, முழுமையாக அமைதியாகிறான்.