அனைத்து உலகங்களும், திகிலூட்டும் பெரும் நீர், நிலம், ஆகாயம், வானம் ஆகியவற்றின் முழுமையான வடிவத்தை உடையவனாக, நான் எல்லா சிந்தனைகளாலும் ஆன ஒரே பெரும் கடலென நிறைந்திருக்கிறேன். இவ்வாறு, அந்த நிலையை ஒரு பொன்னான மலையின் குகையில் தியானித்து, அவர் மெதுவாக, மணி ஒலிப்பதைப் போல், 'ஓம்' என்ற மந்திரத்தை உச்சரித்தார். ஆனால், அந்த 'ஓம்' என்ற மந்திரத்தின் மேன்மையான, நுண்ணிய, மென்மையான மேற்குப் பகுதியை, உள்ளிலும் புறத்திலும், உச்சியுள்ள இருதயத்தில் தியானிக்கக் கூடாது. அனைத்து நுண்ணியக் குற்றங்களிலிருந்தும் சுத்தமான மனதுடன், மூச்சை இடையறாது இருதயத்தில் ஒன்றாக்கி, மேகமில்லாத அகிலக் காலையில் போல தெளிவாக இருந்தார் கச்சன்; அவர் ஒரு பாறைமலையின் வடிவத்தைப் பெற்றிருந்தார். இங்கே உணவு, பானம், பெண்களுடன் தொடர்பு என்பவற்றைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; இங்கு எதைப் பெரிதும், புனிதமாகவும், தவறாததாகவும் விரும்ப வேண்டும்? மிருகங்கள், அறியாதவர்கள், தீயவர்கள் மகிழும் இன்பங்களில் அறிஞர்கள் எப்படி மகிழ்ச்சி காண முடியும்? இன்பங்களை நம்பும் அவர்களே, துன்பம், நிலையற்றது, ஆரம்பம், நடுவும் முடிவும் அழிவானவை—அவர்கள் நரகத்தில் கழுதைகளுடன் சேர்வதற்கே தகுதியானவர்கள். இந்த உடல், முடி, இரத்தம் ஆகியவற்றால் ஆனது; இது ஒரு பெண்ணின் உடல்; இதில்தான் நாய்கள் திருப்தி அடைகின்றன, மனிதர்கள் அல்ல. மண் என்பது பூமி; மரம் என்பது மரம்; உடல் என்பது இறைச்சி; கல் என்பது மலை; கீழே நிலம், மேலே வான்—இங்கு புதுமையானது எது? மகிழ்ச்சி தருவது எது? உலக அனுபவங்கள் அனைத்தும், அறிவின் உலகில், உணர்வுகளின் தொடர்பினால் ஏற்பட்டு, நிலையற்றவை; அவை மாயைக்காக மட்டுமே பற்றிக்கொள்ளப்படுகின்றன. எல்லாவற்றின் முடிவிலும்—even auspicious existence—கழிவும் துன்பமும் தான் மிச்சமாகும்; அது போல, தீயின் பின்னர் கரிவண்டி மீதமிருப்பதைப் போல். மனமும், ஆறு இंद्रியங்களும் செய்யும் செயல்கள் நிலையற்றவை; தோன்றி மறைந்து விடுகின்றன; கொடியில் பெரிய பாம்பு ஏற முடியாததைப் போல, இவை உண்மையின் பாதையில் ஆதரவளிக்க முடியாது. இரத்தமும் இறைச்சியுமாகிய ஒரு குழுமத்தை 'என் செல்ல மகள்' என்று பாசத்துடன் அழைக்கின்றோம்; ஆனால், 'என் உடல்' என்று எலும்புகளின் கூம்பை பற்றிக்கொள்வதில் என்ன நியாயம்? இவை அனைத்தும் அறியாதவர்களுக்கு மட்டுமே உண்மையாகவும், நிலையானதாகவும் தோன்றும்; அறிவுடையவர்களுக்கு உலகம் நிலையற்றது, மாயையானது, திருப்தி தராதது. இந்த உலகம், அனுபவிக்காமலிருந்தாலும், விஷத்தின் மயக்கத்தைத் தருகிறது; அதில் பற்றினை விட்டுவிட்டு, ஆத்மாவின் ஒன்றுபட்ட ஞானத்தை அடைய வேண்டும். மனம், 'அது நான் அல்ல' என்பதைக் 'நான் தான்' எனக் கருதி அதில் நிலைபெறும்போது, இந்த உலகத்தின் மாய வலை உருவாகிறது. பிரம்மனின் மனம், பழைய வாசனைகளின் பலத்தால், ஒரு உடலைச் சித்திரிக்கிறது; சுவரில் பொன் பூசினால் அது பொன்னாகத் தோன்றுவது போல, ஆத்மாவும் இப்படித் தோன்றுகிறது. ஏன், பண்டிதரே! படைத்தவனின் நிலையை அடைந்த பிறகு, மனம் எப்படி இவ்வுலகத்தின் இந்தக் காட்சி நிலைப்பாட்டை உருவாக்குகிறது? கருவறையிலிருந்து எழும் முதல் குழந்தை, தாமரையின் பிறப்பாக, 'பிரம்மா' என்று சொன்னான்; அதனால் அவன் பிரம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறான். அவன், மனதிற்காக—மாயையின் வலைபோன்ற வடிவம் உடைய மனதிற்காக—மற்றொரு உலகில் கற்பனைக்கு இடமாக ஒரு இருப்பிடத்தை அமைத்தான். முதலில், பிரம்மா ஒரு பிரகாசமான ஒளியை, மிகுந்த ஒளிவீச்சுடன், தீப்பரவலாக சுற்றிலும் பொன்னாக மின்னும் வட்டமாகக் கற்பனை செய்தான். அந்த ஒளி, கடுமையான தீச்சினுக்குகளால் நிரம்பி, நட்சத்திரங்கள் போல பின்னப்பட்டு, அதன் வானம் ஓரங்களில் பசுமை நிறத்தில், பொன்னான காடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. அந்த ஒளியின் பெரும் தொகை பொன்னான ஜ்வாலைகளும், தீப்பொலிவும் பரவியிருந்தது; அதில் பரவி விளங்கும் பொன்னான காது அலங்காரங்கள் இருந்தன. அந்த பிரகாசமான ஒளிக்குள், மனம் தன்னையே அந்த வடிவில் எடுத்துக்கொண்டு, சூரியனை ஆத்மாவைப் போல கற்பனை செய்தது. அந்த ஒளியில் இருந்து சூரியன் தோன்றி, தீவட்டத்தின் நடுவில் தங்கி, பொன்னான காது அலங்காரங்களை அணிந்திருந்தான். அவனது தலைமுடிகள் தீப்பொலிவாக, மூச்சு எடுக்கும் போதும் தீ பரவ, அவனது உறுப்புகள் தீயுடன் விளையாட, வானத்தின் முழு பரப்பையும் நிரப்பின. பிறகு, பெரிய புத்திசாலியான பிரம்மா, திடீரென ஒரு ஞான ஒளியில், மற்ற ஒளித் துகள்களை அழகான வானில் பறக்கும் விமானங்களாக உருவாக்கினான். ஒரே கணத்தில் அவற்றை மனதில் கற்பனை செய்து, அவ்வாறே அவற்றைப் பார்த்தான்; அறிவுடையவன், ஒலி குழுக்களை உணர்வது போல, அவை தோன்றுவதை உணர்ந்தான். இவ்விதம் தான், வலிமைமிக்க ராமா, சுயம்புவானவன் ஒவ்வொரு நாளும், ஒவ்வொரு உலகிற்கும், தேவதைகளையும், அசுரர்களையும் தன்னுடைய சிந்தனையால் உருவாக்குகிறான். அவன் காலத்தையும், அதன் பிரிவுகளையும், நட்சத்திரங்கள், கிரகங்கள், நதிகள், கடல்கள், தீவுகள், திசைகள், மலைகள், பூமி ஆகிய அனைத்தையும் கற்பனை செய்தான். பிரம்மா, கடல் அலைகளை எழுப்புவது போல், தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள், பாம்புகள், கந்தர்வர், யக்ஷர், ராட்சதர்கள் ஆகியவர்களையும் கற்பனை செய்தான். அவர்களுக்கான பகுதிகள், மலைகள், பிரமாண்டமான விமானங்கள், அவரவர் செயல்கள்—இவை அனைத்தையும் தாமரையிலிருந்து பிறந்தவன் அமைத்தான். அவர்களும், மனதின் சக்தியால், அனைத்தையும் உடனே தங்கள் முன் தோன்றுவதைப் பார்த்தனர். பின்னர், அவர்கள் பல்வேறு வகையான மற்ற உயிரினக் குழுக்களையும் கற்பனை செய்தனர்; அவர்கள் பிறர், பிறர் மேலும் பலவிதமான உயிரினங்களை உருவாக்கினர். வேதங்களையும், யாகங்களின் பண்புகளையும் நினைவுகூர்ந்து, பிரம்மா உலகத்திற்கு எல்லைகளை அமைத்தான், வீட்டுத் தாய்க்கு எல்லை அமைப்பது போல. தெய்வ வடிவம் எடுத்துக் கொண்டு, மனதால் உருவான பெரும் உடலைக் கொண்டு, உயிரினங்களின் தொடர்ச்சியால் நிரம்பிய இந்தப் படைப்பை உருவாக்கினான். அவன், கடல்கள், மலைகள், மரங்கள் ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்ட உலகங்களை, உலகங்களுக்கு இடையிலான பகுதிகளுடன், மேரு மலையின் உச்சி, பூமியின் இருக்கை, திசைகள், காடுகள், குழப்பமான பகுதிகள் ஆகியவற்றுடன் அமைத்தான். இந்தப் படைப்பு இன்பத்தாலும் துன்பத்தாலும், முதுமை, பிறப்பு, இறப்பு, நோய் ஆகியவற்றால் தாக்கப்படுகிறது; ஆசை, வெறுப்பு, பயம் ஆகியவற்றால் துளைக்கப்படுகிறது; மூன்று குணங்களால் ஆனது. பிரம்மாவிலிருந்து தோன்றிய அந்த மனங்கள் முன்னர் எதை கற்பனை செய்தனவோ, அவை அனைத்தும் அப்போதே முழுமையாகக் காணப்பட்டன; இப்போது கூட அவை மாயையால் அனுபவிக்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு, எல்லா படைப்புகளிலும், பிறவியற்றவன், சில இடங்களில், அல்லது எல்லா இடங்களிலும், சஞ்சார சுழற்சியை மனதால் கற்பனை செய்து, அதை நிலையானதாகக் காண்கிறான்.