மேரு மலையில் உள்ள ஒரு பொன்னிற மலைவெளியில், தேவகுருவின் புதல்வன், தனது தீவிர சாதனையின் மூலம், ஒரு மலைக்குகையில் தங்கி இருந்தான். அந்த ஆன்ம சாந்தியை அடைந்தபோது, அவனது மனம் உண்மை அறிவின் அமுதத்தில் நிரம்பி, இந்த ஐம்பூதங்களால் ஆன உடலிலும், அதனூடாக காணப்படும் சீரற்ற உலகத்திலும் இனி எந்த இன்பமும் காணவில்லை. இப்போது அவன், ஆன்மாவின் சாரம்தான் அனைத்தும் எனும் தன்னிலை உணர்வில், மற்ற எதிலும் விருப்பமின்றி, மற்ற எதையும் காணாமல், தடுமாறும் குரலில் சொன்னான்: “நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? எங்கே போக வேண்டும்? என்ன ஏற்க வேண்டும், என்ன விட்டு விட வேண்டும்? இந்த பிரபஞ்சம் எல்லாம் ஆன்மாவால் நிரம்பியுள்ளது, அது பெரிய ப்ரளயக் காலத்தில் உலகம் எவ்வாறு நீரால் நிரம்பியிருக்கிறதோ அதுபோல். துக்கமும் ஆன்மாவே, சந்தோஷமும் ஆன்மாவே; ஆகாயமும் ஆன்மாவே, நானும் அதுவே; அனைத்தும் ஆன்மாவாக எழுந்துள்ளன—ஆன்மாவால் நான் மறைந்தேன், துன்பம் நீங்கியது. உடல்களுக்குள், வெளியிலும், கீழிலும், மேலிலும், எல்லா திசைகளிலும்—இங்கு ஆன்மா, அங்கு ஆன்மா; ஆன்மாவின்றி எங்கும் எதுவும் இல்லை. உண்மையில், ஆன்மா எங்கும் உள்ளது, அனைத்தும் ஆன்மாவிலேயே நிலைத்துள்ளது; இதெல்லாம் ஆன்மாவே—எனவே, என் உள்ளம் உள்ள ஆன்மாவுக்கு வணங்குகிறேன். நான் இல்லாத இடம் எதுவும் இல்லை; என்னுள் இல்லாதது எதுவும் இல்லை; எனக்கு இனி என்ன வேண்டும்? நான் அமைதியாக இருக்கிறேன். ஆன்மாவால், ஆன்மாவில், ஆன்மாவால் நிரம்பிய ஆன்மாவோடு வணங்குகிறேன்; அதனால் நான் உள் அமைதியை அடைகிறேன்—வேறு எங்கே போக வேண்டும்? நான் அக்கினி, நான் காற்று, நான் பூமி, நான் ஆகாயம்; என்னில் இல்லாதது எதுவும் இல்லை—நான் அனைத்தும், எங்கும் பரவி இருக்கிறேன். அந்த நீர், பூமி, ஆகாயம், வானம் ஆகியவற்றின் பரப்பும், பயங்கரமான முழுமையிலும், நான் அறிவால் ஆன முழுமையான ஒரே பெருங்கடல் போல நிற்கிறேன். இவ்வாறு அந்த பொன்னிற மலைக்குகையில் இந்த நிலையில் தியானித்தபோது, அவன் 'ஓம்' என்ற மந்திரத்தை, மணி ஓசை போல் மெதுவாக உச்சரித்தான். அந்த ஓம் என்ற மந்திரத்தின் நுண்ணிய, மென்மையான மேற்குப் பகுதியில் உள்ள அரைச்சிற்றெழுத்தை, உள்ளாகவோ வெளியாகவோ, உயர்ந்த இருதயத்தில் தியானிக்கக் கூடாது. மனதை நுண்ணிய கலங்காமற் தூய்மைப்படுத்தி, உயிரை இடைவிடாது இருதயத்தில் இணைத்து, மேகமில்லாத அகையகாசம் போல், கச்சன் ஒரு கல்லான மலையாய் அமைதியாக இருந்தான். இங்கே உணவு, பானம், பெண்களைத் தொடுதல் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; பெரும், புனிதமான, உறுதியாகும் ஒன்றை என்ன ஆசைப்பட வேண்டும்? மிருகங்கள், அறியாதோர், தீயோர் இன்பம் பெறும் இச்சுகங்களில் நல்லோர் எவ்வாறு மகிழ்ச்சி அடைவார்கள்? ஆரம்பம், நடுவில், முடிவிலும் துக்கம் தரும், நிலையில்லாத, அழிகின்ற இன்பங்களில் நம்பிக்கை வைக்கும் அவர்கள், நரகத்தில் கழுதைகளோடு சேரும் தகுதியுடையவர்கள். இங்கே முடி, இங்கே இரத்தம்—இது ஒரு பெண்ணின் உடல்; இதில் நாய்கள் இன்பம் பெறும், மனிதர்கள் அல்ல. மண் என்பது பூமி, மரம் என்பது காடு, உடல் என்பது சதை, கல் என்பது மலை; கீழே நிலம், மேலே வானம்—இங்கே புதியதாக மகிழ்ச்சி தரும் எதுவும் இல்லை. உலக அனுபவங்கள், ஐம்புலங்களால் ஏற்படும், அறிவின் உலகில் நிலைபெறாதவை; அவை மாயைக்காக மட்டுமே பற்றப்படுகின்றன. எல்லா வாழ்வின் முடிவிலும்—even the best—கழிவும் துன்பமும் மீதமிருக்கும்; அது தீயின் பிசு போல். மனமும், ஆறு இந்திரியங்களும், தோன்றி மறையும் நிலையற்றவை; கொடியில் பெரிய பாம்பை தாங்க முடியாதது போல, இவை உண்மை வழியை தாங்குவதில்லை. இரத்தமும் சதையுமாகிய தொகுப்பை ‘என் செல்ல மகள்’ என்று பாசத்துடன் அழைப்பது எத்தகைய நியாயம்? ‘என் உடல்’ என்று எலும்புகளின் குவியலை பற்றிக்கொள்வதில் என்ன அர்த்தம்? ஓ ராமா, இவை எல்லாம் அறியாதோருக்கே உண்மையாகவும் நிலையானதாகவும் தோன்றும்; அறிவாளிக்கு உலகம் நிலையற்றதும், பொய்யானதும், திருப்தியளிக்காததும் ஆகும். இதில் பற்றுகையை விட்டால், உணர்வில்லாமல் இருந்தாலும், இது விஷத்தின் மயக்கத்தைத் தரும்; ஆன்மா ஒன்றே என்ற அறிவை அடைய வேண்டும். மனம், ஆன்மா அல்லாததை ஆன்மாவாக எண்ணி அமைதியடையும் போது, இந்த பொய்யான உலக வலை உருவாகிறது. மனம், பழைய வாஞ்சைகளால், பரமாத்மாவாகிய பிரம்மனுக்கே ஒரு உடலை கற்பனை செய்கிறது; சுவர் பொன்னால் பூசப்பட்டால் அது பொன்னாய் தெரியும் போல, ஆன்மாவும் அப்படியே தோன்றுகிறது. ஓ அறிவுள்ள பிரம்மனே! படைப்பாளி நிலையை அடைந்தபின், மனம் எவ்வாறு இந்த உலகத்தின் திடத்துவத்தை மெதுவாக உருவாக்குகிறது? கருவில் இருந்து எழுந்த முதல் குழந்தை, தாமரை மலரில் பிறந்து, ‘பிரம்மா’ என்று சொன்னான்; அதனால் அவன் பிரம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறான். மனம் கற்பனை செய்து உருவாக்கும் அந்த வடிவிற்காக, பிரம்மா, மற்றொரு உலகில் கற்பனையின் அதிர்ஷ்டத்திற்கு ஒரு இல்லத்தை ஏற்படுத்தினான். அப்பின், முதலில் பிரம்மா ஒரு பிரகாசமான, மிகச் சிறப்பான ஒளியை, தீயின் வட்டம் போல ஜொலிப்பதாகவும், திசைகளை பொன்னிறமாக மாற்றும் வகையில் கற்பனை செய்தான். அது தீப்பொறிகளால் நிரம்பி, நட்சத்திரங்கள் போல் பின்னப்பட்டு, அதன் வானம் பசுமை நிறத்தின் ஓரங்களில், பொன்னிற வனங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது. அதன் திரள் பொன்னிற சுடரொளிகளும், பரவலாக விரியும் பொன்னிறக் குண்டலங்களும் கொண்டு அழகுபடுத்தப்பட்டது. அந்த பிரகாசமான ஒளிக்குள், மனம் தனது உருவில் தன்னை கற்பனை செய்து, சூரியனை ஆன்மா போன்ற வடிவத்தில் உருவாக்கியது. அந்த ஒளியிலிருந்து சூரியன் தோன்றி, தீவட்டத்தின் நடுவில் தங்கி, பொன்னிறக் குண்டலங்களை அணிந்து ஜொலிக்கிறான். அவன் தீயின் சுருள்களைச் சுமந்து, நெருப்பை உதிர்த்து விரிவடையச் செய்து, அவன் அங்கங்கள் தீயோடு விளையாடி, வானத்தின் முழு பரப்பையும் நிரப்புகின்றன. பிறகு, அந்த பெரும் அறிவுடைய பிரம்மா, திடீரென ஒரு ஜொலிக்கும் எண்ணத்தால், மற்ற ஒளியிலுள்ள துகள்களை அழகான வானவண்டிகளாக உருவாக்கினான். ஒரு கணத்தில் அவற்றை எண்ணி, தானே கற்பனை செய்தபடியே அவற்றை கண்டான்; அறிவுள்ளவன், ஒலிக்குழுக்களை அறியும் போல், இந்த உருவாக்கங்களை அறிவான். ஓ வலிமைமிக்கவனே, இதுவே அந்த சுயம்புவான பிரம்மா ஒவ்வொரு நாளும், ஒவ்வொரு உலகத்திலும் தன் எண்ணத்தால் தேவர்களையும் அசுரர்களையும் உருவாக்கும் முறை. அவன் காலம், அதன் பிரிவுகள், நட்சத்திரங்கள், கிரகங்கள், நதிகள், பெருங்கடல்கள், தீவுகள், திசைகள், மலைகள், பூமி ஆகியவற்றையும் கற்பனை செய்தான்.