இது ஒரு புனிதமான கதை, ராமா. காட்டில் உள்ள பசுமையான குரங்கு குட்டிகள் போல, பெண்கள்—சிறு குழந்தைகளின் மனதை மகிழ்விக்க தோன்றிய தோல் பொம்மைகள்—உலகில் அலைந்து செல்கிறார்கள். ஆனால், உயர்ந்த மற்றும் விசாலமான மனம், இன்பங்கள் வெள்ளம் வந்தாலும், சிரமம் இல்லாமல் நிலைத்திருக்கிறது; வாயிலிருந்து வரும் காற்றால் மலை அசையாதது போல, அந்த மனம் அசையாது. அந்த உயர்ந்த நிலையில், ராமா, உண்மையை அறிந்தவன் உறுதியாக நிற்கிறான்; அவனுக்கு சந்திரன், சூரியன் போன்ற உலகங்கள் நமக்கு பாதாளம் போலத் தான் தோன்றுகின்றன. காணும், காணாத உலகங்களை நன்கு அறிந்தவர்கள், உயிர்கள் பிறப்பும், இறப்பும் கொண்ட சாகரத்தில் சுழல்கிறதை, நாம் பாம்புகளைப் பார்க்கும் போல் பார்க்கிறார்கள். இந்த உலக வாழ்க்கைகள் உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கு மகிழ்ச்சி தருவதில்லை; ஒரு மோசமான கிராமத்தின் அழுக்கு நகரவாசிக்கு, அவன் காதலிக்கு பிடிக்காதது போல. உலக வாழ்க்கைகள் அருகிலும் இருந்தாலும், உண்மையை அறிந்தவன் மனம் அசையாது; வானத்தின் விசாலமான உள்ளம் மேகத்தின் நடப்பால் அசையாதது போல. உலக நிகழ்வுகள், உண்மையை அறிந்தவரை மகிழ்விக்க முடியாது; கௌரி நடனத்தை விரும்பும் சிவனுக்கு, குரங்கு பெண்கள் ஆடுவதில் மகிழ்ச்சி இல்லாதது போல. பானையில் பிரதிபலிக்கும் ரத்னம், உண்மையான ரத்னத்தை கண்டவனை மகிழ்விக்காதது போல, உலக நிகழ்வுகள் உண்மையை அறிந்தவரை மகிழ்விக்க முடியாது. உலகம் ஒரு அலை மீது உருவாகும் பிரதிபலிப்பைப் போல, சத்துவமில்லாததாகக் காணும் அந்த அறிவாளி, உலக இன்பங்களில் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை; ராஜஹம்சம் புல் தண்டுகளில் மகிழ்வதில்லை. இந்த உண்மையைப் பற்றி, ராகவா, கடவுள்களின் குருவான பிருஹஸ்பதி மகன் பாடிய புனிதமான பாடல்களை நீ கேள். ஒரு காலத்தில், மேரு மலைக்குள் உள்ள ஒரு குகையில், அந்த பிருஹஸ்பதி மகன், தியானத்தின் சக்தியால், ஆத்மாவில் ஓய்வடைந்தான். அவன் மனம், உண்மையான அறிவின் அமிர்தத்தால் நிரம்பி, இந்த ஐந்து தன்மைகளால் உருவான உடலில், அதன் மூலம் காணும் உலகத்தில், இனி மகிழ்ச்சி அடையவில்லை. ஆத்மாவின் சாரத்தைத் தவிர, மற்ற அனைத்திலும் விருப்பம் இல்லாமல், அவன் எதையும் காணவில்லை; அவன் சிரமமான குரலில் இவ்வாறு சொன்னான்: "நான் என்ன செய்வேன்? எங்கே போவேன்? என்ன எடுத்துக்கொள்வேன், என்ன விட்டு விடுவேன்? இந்த பிரபஞ்சம் ஆத்மாவால் நிரம்பியுள்ளது; உலகம் மகா ப்ரளயத்தின் நீரால் நிரம்பியது போல. துயரம் ஆத்மா; இன்பமும் அதே; ஆகாயம் ஆத்மா; நானும் ஆத்மா; எல்லாம் ஆத்மாவிலிருந்து எழுகிறது—ஆத்மாவால் நான் மறைந்து, சிரமம் போய்விட்டது. உட்புறம், வெளிப்புறம், உடல்களில், கீழ், மேல், எல்லா திசைகளிலும்—ஆத்மா இங்கே, ஆத்மா அங்கே; ஆத்மாவற்றது எதுவும் இல்லை. உண்மையில், ஆத்மா எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது; எல்லாம் ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கிறது; எல்லாம் ஆத்மாவே தான்—எனவே, என் உள்ள ஆத்மாவை வணங்குகிறேன். நான் இல்லாத இடம் எதுவும் இல்லை; என்னில் இல்லாதது எதுவும் இல்லை; எனக்கு வேறு என்ன வேண்டாம்? நான் அமைதியாக இருக்கிறேன். ஆத்மாவால், ஆத்மாவில், நிரம்பிய ஆத்மாவுடன், நான் வணங்குகிறேன்; அதனால், நான் உள்ளத்தில் அமைதியை அடைகிறேன்—வேறு எங்கே போவேன்? நான் தீ, நான் காற்று, நான் பூமி, நான் ஆகாயம்; நான் இல்லாதது இல்லை; நான் எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கிறேன். நீர், பூமி, ஆகாயம், வானம்—இந்த விசாலமான, பயமுறுத்தும் முழுமையின் வடிவில், நான் முழுமையாக, அறிவின் ஒரே பெரும் பெருங்கடல் போல நிற்கிறேன். இந்த நிலையைக் கற்பனை செய்து, பொன்னான மலைக்குகையில், அவன் ஓம் என்ற எழுத்தை, மணி ஒலி போல, மெதுவாக உச்சரித்தான். ஓம் எழுத்தின் மேன்மையான, மென்மையான மேற்குப் பகுதியை, உள்ளிலும், வெளியில், உயர்ந்த உள்ளத்தில் தியானிக்கக் கூடாது. மனம் நுண்ணிய கலங்கலிலிருந்து தூய்மையாக, சுவாசம் தொடர்ந்து உள்ளத்தில் இணைந்து, மேகமில்லாத சரத்கால வானம் போல, காசன், கல் மலை வடிவில், நிலைத்திருந்தான். உண்மையில், உணவு, பானம், பெண்கள் தொடர்பு தவிர, இங்கு எதுவும் இல்லை; பெரிய, புனிதமான, நிரந்தரமானது எதுவும் வேண்டுமா? அறிஞர்கள், விலங்குகள், அறியாதவர்கள், தீமையர்கள் மகிழும் இன்பங்களில் எப்படி நல்லவர்கள் மகிழ்ச்சி காண முடியும்? இன்பங்களில் நம்பிக்கை வைக்கும்வர்கள்—மிகவும் துயரமான, நிலையற்ற, ஆரம்பம், நடுவில், முடிவில் அழிவான—அவர்கள் நரகத்தில் கழுதைகளுடன் வாழ்வதற்கு தகுதியானவர்கள். இது முடி, இது இரத்தம்—இது ஒரு பெண்ணின் உடல்; இதனால் நாய்கள் மகிழ்வார்கள், மனிதர்கள் அல்ல. மண் பூமி, மரம் மரம், உடல் இறை, கல் மலை; கீழே நிலம், மேல் வானம்—இங்கு என்ன புதுமை, மகிழ்ச்சி தருவது? உலக அனுபவங்கள், உணர்வுகளின் தொடர்புக்குப் பின், விவேகத்தில் நிலையற்றவை; அவை மாயை மட்டுமே. எல்லாவற்றின் முடிவில்—even auspicious existence—அழுக்கும் துயரும் தான்; தீயின் புகை போல். மனத்தின் செயல்கள், ஆறு இன்பங்கள், நிலையற்றவை; எழுகின்றன, மறைகின்றன; கொடியில் பெரிய பாம்பு ஏற முடியாதது போல, அவை உண்மையின் பாதையை நிலைநிறுத்த முடியாது. உரத்தோடு, இரத்தத்தோடு, 'என் மகள்' என்று அன்புடன் அழைக்கிறோம்; ஆனால், 'என் உடல்' என்று எலும்புகளின் கூட்டத்தில் பற்றுதல் வைத்திருப்பதில் என்ன தர்க்கம்? ராமா, இது எல்லாம் அறியாதவர்களுக்கு உண்மையாக, நிலையாக இருக்கிறது; அறிஞர்களுக்கு உலகம் நிலையற்றது, மாயை, மகிழ்ச்சி தராதது. உலகத்தை அனுபவிக்காமல் இருந்தாலும், அது விஷம் போல் மயக்கத்தை தருகிறது; அதில் பற்றுதலை விட்டு, ஆத்மாவின் ஒருமை அறிவை அடைய வேண்டும். மனம், ஆத்மா அல்லாததை ஆத்மா என எடுத்துக்கொண்டு, அந்த நிலையில் ஓய்வடைந்தால், இந்த மாயை உலகம் எழுகிறது. மனத்தின் வாசனைகளால், பிரம்மன் மனம் உடலை கற்பனை செய்கிறது; சுவர் தங்கம் பூசப்பட்டால் தங்கம் போல தோன்றுவது போல, ஆத்மா அவ்வாறு தோன்றுகிறது. ஞானி, பிரம்மாவின் நிலையை அடைந்தபோது, மனம் எப்படி இந்த உலகத்தை நிலையானதாக கற்பனை செய்கிறது? கருவில் இருந்து எழும் முதல் குழந்தை, தாமரைப் பிறப்பில், 'பிரம்மா' என்ற சொல் உச்சரித்தான்; அதனால், அவன் பிரம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறான். மனம்—மாயையின் வலை வடிவம், உருவம் கற்பனை செய்யப்படும்—அதற்காக, பிரம்மா, மற்றொரு உலகில், கற்பனையின் செல்வத்திற்கான இடத்தை உருவாக்கினான். இவ்வாறு, ராமா, உலகம், ஆத்மா, மனம், உண்மை, மாயை—all intertwine; ஆனால், உண்மையை அறிந்தவன், ஆத்மாவின் மேன்மையை உணர்ந்து, எல்லா மாயைகளும் கடந்து, அமைதி அடைகிறான்.