அறிவின் பேரொளியில் திகழும் ஆத்மாவின் சிறிய பகுதியையே எடுத்தாலும், அதை விட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை—even a blade of grass cannot surpass it. அந்த ஆத்மாவில் மூன்று உலகங்கள் அனைத்தும் அடைந்துவிட்டால், அந்த ஆத்மாவை உணர்ந்தவனுக்கு இன்னும் எதைப் பெற வேண்டும்? இந்த பூமி எங்கெங்கும் நூற்றுக்கணக்கான மலைகளும், சில இடங்களில் விரிந்த பெருங்கடல்களும் இருந்தாலும், அந்தப் பூமியின் உடல் எவ்வளவு பெரியது? அது இவ்விரிந்த அகண்டத்தைக் கொண்டு நிரப்ப முடியுமா? இந்த உலகத்தில், மலைகளும் கீழுலகங்களும் இருந்தாலும், ஆத்மாவை உணர்ந்தவனுக்கு இதில் எதிலும் பயனில்லை. எல்லாவற்றையும் ஒன்றாக உணர்ந்து, ஆகாயம் போல விரிந்த மனதுடன், சித்தத்தில் நிலைபெற்று, தன்னிலேயே தங்கி இருப்பவன்—அவனுக்குச் சகலமும் ஒன்றாகவே தெரிகிறது. மூன்று உலகங்களும் பெரிய காட்டாக இருந்தாலும், அவை வெறும் காலி இடங்களாகும்; அவை உடல் மாயையின் பனிப்படலால் தூவி, அமைதியான அசைவில் இனிமையாகத் தோன்றும். பெரிய பெரிய மலைகள் எல்லாம் அந்த பரபரப்பில்லா பரம பிரம்மத்தின் தூய கடலில் எழும் நுரைபோல்; உலகின் எல்லா மகிமைகளும், சுடரும், ஆத்மாவின் பரபரப்பான சூரிய ஒளியில் தோன்றும் மாயமான மிராஜ் போன்றவை. ஆத்மா எனும் பெரிய கடலின் அலைகளே படைப்பின் அரசர்களாகும்; பரமான நிலையின் மேகத்திலிருந்து வரும் மழைதான் வேதங்களின் தரிசனங்கள். சந்திரன், சூரியன், அக்னி ஆகிய ஒளிகள்—all are like pots and sticks—அவை எல்லாம் சித்தத்தின் விளக்கில் ஒளிரும்; பஞ்சபூதங்களும் அவ்வாறே வெளிப்படுகின்றன. இந்த உலகில் பல காலங்களாகத் திரியும் உயிர்கள், உலகியலின் காட்டில் மறைந்திருப்பவை; மனிதர், தேவர், அசுரர்—all are like deer—காம இன்பங்களால் விழுங்கப்படுகிறார்கள். உலகின் உடல்கள் எலும்பால் அடைக்கப்பட்டு, தலையை மூடி, சதைப்பிணையால் கட்டப்பட்டுள்ளன; ஜீவராசிகளின் ரத்தினங்கள், உலக வடிவங்களில் சதையிலே மறைந்துள்ளன. காட்டில் விளையாடும் சிறு மான்கள் போல், பிறரால் இட்டுச் செல்லப்படும் பெண்கள், தோல் பொம்மைகள் போல, குழந்தை மனங்களுக்கு விளையாட்டாக இருக்கின்றனர். இவ்வளவு பெரிய, உயர்ந்த மனம்—even slightly—இன்ப வெள்ளத்தில் கூட அசையாது; வாயிலிருந்து வரும் காற்றில் மலை அசையாததுபோல். அந்த உயர்ந்த நிலையில், ஓ ராமா, ஆத்மாவை உணர்ந்தவன் உறுதியாக நிற்கின்றான்; சந்திரன், சூரியன் போன்ற உலகங்களும் அவனுக்குத் கீழுலகங்களைப்போல் அற்பமாகத் தோன்றும். உலகங்களைத் தெரிந்தவர்கள், காண்பதற்கும் காணாததற்கும் வல்லவர்கள், உயிர்கள் சாமான்ய உலகில் அலைக்கழிப்பதை நாம் பாம்புகளைப் பார்ப்பதைப்போல் காண்கிறார்கள். இவ்வுலக நிலையிலே எதுவும் சத்தியத்தை அறிந்தவனை மகிழ்விக்காது; ஒரு மோசமான கிராமத்தின் கழிவுகள் நகரவாசி அல்லது அவன் காதலிக்கு விருப்பமில்லாததுபோல். உலக நிலைகள்—even when near—அறிவாளரின் மனதை அசைக்காது; மேகங்கள் ஆகாயத்தின் அகன்ற இருதயத்தை அசைக்காதது போல். உலக நிகழ்வுகள் அறிவாளருக்கு இன்பம் தராது; கௌரியின் நடனத்தை விரும்பும் சிவனுக்கு ஆட்டம் ஆடும் பெண்குரங்குகள் இன்பம் தராதது போல். உலக நிகழ்வுகள், பானையில் பிரதிபலிக்கும் ரத்தினம் போல, உண்மையான ரத்தினத்தை கண்டவனை மகிழ்விக்காது. உலகத்தை, நீர்மேல் அலை உருவாக்கும் பிரதிபலிப்பைப் போல, பொருளற்றதாகக் கண்டவன், உலக இன்பங்களில் ஈடுபட மாட்டான்; ராஜஹம்சம் புல்லில் இன்பம் காணாதது போல். இது குறித்தே, ஓ ராகவா, ப்ருஹஸ்பதியின் மகன் பழங்காலத்தில் பாடிய புனிதமான பாடல்களை நீ கேள். ஒருநாள், அவர் மேரு மலையில் ஒரு குகையில் தங்கியபோது, தியானத்தின் பலத்தால் ஆத்மாவில் ஓய்வடைந்தார். உண்மையான ஞானத்தின் அமுதம் மனதில் நிரம்பியதால், இந்த ஐம்பூதங்களால் ஆன உடலில் அல்லது அதன் மூலம் தெரியும் சுருங்கும் உலகத்தில் அவருக்கு இனி இன்பம் இல்லை. அதனால், எல்லாவற்றிலும் விருப்பம் இன்றி, ஆத்மாவின் சாரத்தைத் தவிர வேறொன்றும் காணாமல், நடுங்கும் குரலில் அவர் பேசினார்: “நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? எங்கே போக வேண்டும்? என்ன எடுத்துக்கொண்டு, என்ன விட்டுவிட வேண்டும்? இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் ஆத்மாவால் நிரம்பியுள்ளது; பெருவெள்ளத்தில் உலகம் நீரால் நிரம்புவது போல. துன்பமும் ஆத்மாவே, இன்பமும் ஆத்மாவே; ஆகாயமும் ஆத்மாவே, நானும் ஆத்மாவே; எல்லாமே ஆத்மாவாக எழுந்துள்ளன—நான் ஆத்மாவால் மறைந்தேன், துன்பம் நீங்கிவிட்டது. உள்ளிலும், புறத்திலும், உடல்களில், கீழும், மேலும், எல்லா திசைகளிலும்—ஆத்மா இங்கே, ஆத்மா அங்கே; ஆத்மாவில்லாத இடம் எங்கும் இல்லை. உண்மையில், ஆத்மா எங்கும் உள்ளது, எல்லாம் ஆத்மாவிலேயே தங்கியுள்ளது; இதெல்லாம் ஆத்மாவே—நான் எனக்குள்ளே உள்ள ஆத்மாவை வணங்குகிறேன். நான் இல்லாத இடம் எதுவும் இல்லை; என்னில் இல்லாதது எதுவும் இல்லை; எனவே, எனக்கு இன்னும் என்ன வேண்டும்? நான் அமைதியாக இருக்கிறேன். ஆத்மாவால், ஆத்மாவில், நிரம்பிய ஆத்மாவுடன் நான் வணங்குகிறேன்; அதனால், நான் உள்ளுக்குள் அமைதியடைகிறேன்—வேறு எங்கே போவேன்? நான் அக்னி, நான் காற்று, நான் பூமி, நான் ஆகாயம்; நான் இல்லாதது எதுவும் இல்லை—நான் எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளேன். நீர், பூமி, ஆகாயம், வானம் ஆகியவற்றின் பரந்த, பயமுறுத்தும் நிறைவான வடிவத்துடன், நான் முழுமையாக நிற்கிறேன்; எல்லாம் சித்தம் கொண்ட ஒரே கடல்போல் இருக்கிறேன்.” இவ்வாறு அந்த பொன்னான மலையில் தியானித்தபோது, அவர் ஓம் என்ற மந்திரத்தை, மணி ஒலிப்பதைப் போல் மெதுவாக உச்சரித்தார். ஓம் என்ற மந்திரத்தின் மேன்மையான, மென்மையான மேற்குப் பகுதியை உள்ளிலும் புறத்திலும், உச்ச இருதயத்தில் தியானிக்கக் கூடாது. மனம் எல்லா மெல்லிய மாசுகளும் நீங்கி, மூச்சு தொடர்ச்சியாக இருதயத்தில் இரண்டிணைந்து, அகிலம் மேகமில்லாத அக்டோபர் ஆகாயம்போல், கச்சன் பாறைமலையின் வடிவில் நிலைபெற்றார். இங்கே உணவு, பானம், பெண்களின் தொடர்பு தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; இங்கே எந்தப் பெரிய, மங்களகரமான, நிரந்தரமான ஒன்றை நாட வேண்டும்? பசுக்கள், அறியாமை உடையோர், தீயோர்—all are satisfied by these pleasures—அவற்றில் நற்குணம் உள்ளவர்கள் எப்படி மகிழ்ச்சி காண்பார்கள்? இன்பங்களில் நம்பிக்கை வைக்கும் அவர்கள்—அவை துக்கமானவை, சுருங்கும், ஆரம்பம், நடு, முடிவிலும் அழியக்கூடியவை—அவர்கள் நரகத்தில் கழுதைகளுடன் சேர வேண்டியவர்கள். “இதோ முடி, இதோ இரத்தம்—இதுவே பெண்ணின் உடல்; இதில் நாய் மகிழ்ச்சி காணும், மனிதன் அல்ல. மண் என்பது பூமி, மரம் என்பது மரம், உடல் என்பது சதை, கல் என்பது மலை; கீழே நிலம், மேலே வான்—இதில் புதியதாக, மகிழ்ச்சி தரும் ஒன்று என்ன? உலக அனுபவங்கள்—all are unstable—இவை அறிவின் வெளியில் நிலையற்றவை; அவை புலன்களின் தொடர்பால் மட்டும் மயக்கத்திற்காகப் பிடிக்கப்படுகின்றன.” இவ்வாறு ஆத்மாவை உணர்ந்த அறிவன், உலகத்தை வெறும் பிரதிபலிப்பாகக் காண்கிறான்; அவனுக்குள் பரிபூரண அமைதி நிலை பெறுகிறது.