மனிதர்கள் மேற்கொள்ளும் அனைத்து முயற்சிகளும், அவர்கள் செய்யும் செயல்களும், அனைத்தும் உடலுக்காகவே நிகழ்கின்றன; யாரும் ஆத்மாவுக்காக எதையும் செய்வதில்லை. இந்த பூமியிலும், பாதாள உலகிலும், பிரம்மாவின் உலகிலும், சுவர்க்கத்திலும், உண்மையான பார்வை கொண்ட சில துறவிகள் மட்டுமே அரிதாகக் காணப்படுகிறார்கள். "இது தள்ளப்பட வேண்டும், இது ஏற்கப்பட வேண்டும்" என்ற உறுதி பொய்யானவற்றின் தோற்றத்தில் களைந்துபோகும் அறிவாளி மிகவும் அரிதாகவே இருக்கிறார். உலகை ஆளட்டும், நெருப்பிலும் நீரிலும் புகட்டும்—ஆத்மாவை அடைவதைத் தவிர, எந்த ஜீவனும் எங்கும் அமைதியை அடைய முடியாது. தங்களுடைய மனச்செயல்களை வெல்லும், பிறவிப் பித்தை அழிக்கும், தூய அறிவாளிகள், உண்மையில் வணக்கத்திற்குரியவர்கள். எங்கும் ஐந்து மூலக்கூறுகளே காணப்படுகின்றன; ஆறாவது எதுவுமில்லை. பூமியில், பாதாளத்தில், ஆகாயத்தில்—பெருமைமிக்க அறிவாளியின் மனம் எங்கே மகிழ்ச்சியடையும்? யாராவது தமது விவேகத்தால் உலகத்தைத் தாண்டி அறிந்தால், அந்த உலகம் ஒரு பசுவின் குருட்டுச் சின்னம் போன்ற அளவில் தெரிகிறது; ஆனால் விவேகத்தை விட்டு விட்டவர்களுக்கு அது ஒரு பெரிய மாயா கடலாக உள்ளது. இந்த பிரபஞ்சம், தெளிவாக காடம்பக் கனிகள் போல, விரிந்த மனத்தின் பரப்பாகும்; அனைத்தையும் அடைந்தபோது, அவன் என்ன கொடுப்பான், எதை அனுபவிப்பான்? ராமா, அறியாதவர்கள் செய்யும் இப்பெரும் போர்களை நான் பிச்சை எடுப்பதற்கான முயற்சிகளாகவே கருதுகிறேன்; அது இருமையின் அடையாளங்களை அழிக்கின்றது. காலத்தின் ஓட்டத்தில், ஒரு யுகத்தின் திருப்பத்தில், காலத்தின் மென்மையான வயிற்றில் கூட, நிகழும் அழிவு ஒரு முளையின் மீது விழும் பெரிய இடியாய் உள்ளது. ஆத்மாவின் சிறிய பகுதியும் எதாலும், ஒரு புல் நுனியாலும் கூட மீறப்பட முடியாது; அந்த ஆத்மாவில் மூன்று உலகங்களும் அடைந்தபோது, ஆத்மாவை அறிந்தவருக்கு இன்னும் என்ன கிடைக்க முடியும்? இந்த பூமி நூற்றுக்கணக்கான மலைகளாலும், பெருங்கடல்களாலும் நிரம்பியிருந்தாலும், அதன் உடல் எவ்வளவு பெரியது? அது இந்த பரந்த பரப்பை எப்படிச் செலுத்த முடியும்? இந்த உலகில், மலைகளும் பாதாளங்களும் இருந்தாலும், ஆத்மாவை அறிந்தவருக்கு எதுவும் பயனளிப்பதில்லை. அனைத்திலும் ஒன்றாய் இணைந்த, ஆகாயம் போல் விரிந்த, சுயத்தில் தங்கி, சித்தத்தில் நிலை கொண்டவருக்குப்— மூன்று உலகங்களும், பெரும் காட்டைப் போல, வெறும் ஓட்டைகள்; அவை உடல் மாயையின் பனியால் தூவப்பட்டு, அமைதியான ஓட்டத்தில் இனிமை தருகின்றன. பிரம்மத்தின் பரப்பில் உள்ள அனைத்து பெரும் மலையும் தூய கடலில் எழும் நுரைப்போல்; உலகின் மகிமைகள், சித்தத்தின் வெப்ப சூரியனில் உருவாகும் மாயை ஒளிப்படலங்களைப் போல. ஆத்ம தத்துவத்தின் பெருங்கடலில் எழும் அலைகள் படைப்பின் அரசர்கள்; பரமபதத்தின் மேகத்திலிருந்து பொழியும் மழை வேதங்களின் தரிசனங்கள். சந்திரன், சூரியன், நெருப்பு ஆகிய ஒளிகள், பானை, கோல் போன்றவை, சித்தத்தின் விளக்கு ஒளிகள், மூலக்கூறுகளின் கூட்டங்கள்—all இவை எல்லாம் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டியவை. உலகியலில் தொலைந்த ஆத்மாக்கள், காட்டில் அலைவது போல், மனிதர், தேவர்கள், அரக்கர்கள்—all ஆசைகளின் இன்பத்தில் மிருகம் போல் விழுங்கப்படுகின்றனர். உலகின் உடல்கள் எலும்பால் அடைக்கப்பட்டு, தலை மூடியும், நரம்பால் கட்டப்பட்டும், உயிர்களின் மணிகள் இறைச்சியில் மூடப்பட்டு, உலக வடிவங்களில் இருக்கின்றன. காட்டில் விளையாடும் மான் குட்டிகள் போல், பிறர் இழுத்துச் செல்லும் பெண்கள், தோலால் ஆன பொம்மைகள், குழந்தை மனங்களுக்கு விளையாட்டாக இருக்கின்றனர். இவ்வளவு பரந்த, உயர்ந்த மனம், சிறிதளவாவது கூட, இன்ப வெள்ளத்தில் அசையாது; வாயிலிருந்து வரும் காற்றில் மலை அசையாதது போல். அந்த உயர்ந்த நிலையில், ராமா, சந்திரன், சூரியன் ஆகிய உலகங்களும், நமக்கு பாதாளம் போலத் தாழ்வாகத் தோன்றும் அறிவாளி நிலை கொண்டிருப்பார். காணும், காணாத உலகங்களையும் அறிந்தவர்கள், ஜீவராசிகள் சஞ்சலிக்கும் அலைவழியில், நாம் பாம்புகளைப் பார்ப்பது போலப் பார்க்கின்றனர். உலகியலின் எந்த நிலையும், சத்தியத்தை அறிந்தவரை மகிழ்விக்காது; ஊன்நகரின் கழிவுகள் நகரவாசிக்கும், அவன் காதலிக்கும் மகளுக்கும் இன்பம் தராதது போல். உலகியலின் எந்த நிலையும், அவருக்கு அருகில் இருந்தாலும் கூட, வானத்தின் அகன்ற இதயத்தை மேகங்கள் அசைக்காதது போல், அவரை அசைக்காது. உலகியலின் எந்த நிகழ்வும், சத்தியத்தை அறிந்தவரை மகிழ்விக்காது; கூரி நடனமாடும் குரங்கு பெண்கள், கௌரியின் நடனத்தையே விரும்பும் சிவனுக்கு இன்பம் தராதது போல். உலகியலின் எந்த நிகழ்வும், சத்தியத்தை அறிந்தவரை மகிழ்விக்காது; பானையில் பிரதிபலிக்கும் மணியைப் பார்த்தவனுக்கு, உண்மையான மணியைக் கண்டவனுக்கு அது இன்பம் தராதது போல். இந்த உலகத்தை, நீர்மேல் அலை உருவாக்கும் பிரதிபலிப்பு போல், பொருளற்றதாகக் கண்ட அறிவாளி, உலக இன்பங்களில் விருப்பம் கொள்வதில்லை; அரசி அன்னம் புல் நுனியில் மகிழ்வது போல் அல்ல. இதற்காகவே, ராகவா, நீ புரிக: இந்த விஷயத்தில், புராண காலத்தில் ப்ருஹஸ்பதியின் மகன் பாடிய புனிதமான பாடல்களை இப்போது கேள். ஒருகாலையில், மேரு மலையில் உள்ள ஒரு குகையில் தங்கி இருந்த போது, தேவர்களின் குருவின் மகன், தன் சாதனையின் வலிமையால், ஆத்மாவில் அமைதியை அடைந்தார். அவர் மனம், உண்மையான அறிவின் அமுதத்தில் நிரம்பி, இந்த ஐந்து மூலக்கூறுகளால் ஆன மென்மையான உடலிலும், அதனால் காணப்படும் கெடுவான உலகிலும் இனி இன்பம் கொள்ளவில்லை. ஆத்மாவின் சாரத்தைத் தவிர, மற்ற எதிலும் விருப்பமில்லாதவர் போல, வேறு எதையும் காணாமல், மென்மையான குரலில் இவ்வாறு பேசினார்: "நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? எங்கே போக வேண்டும்? என்ன ஏற்க வேண்டும்? என்ன தள்ள வேண்டும்? இந்த பிரபஞ்சம், பருவ வெள்ளத்தில் உலகம் நீரால் நிரம்புவது போல், ஆத்மாவால் நிரம்பியுள்ளது. துக்கமும் ஆத்மா, இன்பமும் ஆத்மா; ஆகாயமும் ஆத்மா, நானும் ஆத்மா; அனைத்தும் ஆத்மாவாக எழுந்துள்ளன—நான் ஆத்மாவால் தொலைந்தேன், துன்பம் நீங்கியுள்ளது. உள்ளும் புறமும், உடல்களில், கீழும் மேலும், எல்லா திசைகளிலும்—ஆத்மா இங்கே, ஆத்மா அங்கே; எங்கும் ஆத்மையல்லாதது எதுவும் இல்லை. உண்மையில், ஆத்மா எங்கும் இருக்கிறது; அனைத்தும் ஆத்மாவில் தங்கியுள்ளது; அனைத்தும் ஆத்மா மட்டுமே—எனவே, எனக்குள் உள்ள ஆத்மாவை வணங்குகிறேன். நான் இல்லாத இடம் எதுவும் இல்லை; என்னில் இல்லாதது எதுவும் இல்லை; எனக்கு இன்னும் என்ன வேண்டும்? நான் அமைதியாக இருக்கிறேன். ஆத்மாவால், ஆத்மாவில், நிரம்பிய ஆத்மாவுடன், நான் வணங்குகிறேன்; அதனால், நான் உள்ளார அமைதியடைகிறேன்—வேறு எங்கே போக வேண்டும்? நான் நெருப்பு, நான் காற்று, நான் பூமி, நான் ஆகாயம்; நான் அல்லாதது எதுவும் இல்லை—உண்மையில், நான் அனைத்தும், எங்கும் பரவியவனாக இருக்கிறேன்.