ஓ ராமா, ஞானிகள் வெளியில் செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், அவர்கள் உள்ளார்ந்த முறையில் அனைத்தையும் துறந்து, சுத்த சித்தத்தின் இயல்பில் நிலைத்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் உள்ளம் அசைவற்ற அமைதியில் திளைக்கிறது. பின்னர், அந்த சுத்த சித்தத்தின் அனுபவத்தையும், அதனுடன் வரும் மனம், புத்தி ஆகியவற்றையும் முழுமையாக விட்டுவிட்டு, சமாதியில் உறுதியாக நிலைபெற வேண்டும். இன்னும் எதுவும் விட்டுவிட வேண்டியிருக்குமானால், அதையும் விட வேண்டும். மனமும் சித்தமும் பற்றிய எல்லா கல்பனைகளையும், அவற்றின் மூலமான அநாதி பழக்கங்களையும், வெளிப்பாடுகளின் இருண்ட தன்மையையும், மூச்சின் முன்னோடியான இயக்கத்தையும், அனைத்தையும் முழுவதும் வேரோடு துறக்க வேண்டும். இப்படிச் சுத்தமாக அனைத்தையும் விட்டு விட்டபின், அப்பொழுது மனம் அமைதியுடன், வெளிச்சமான வானம்போல் பரிபூரணமாக இருப்பாய். அறிவுள்ளவனே, இதைத் தயங்காமல் அடைய வேண்டும். இதுபோன்றவனே, உள்ளத்திலிருந்து அனைத்தையும் முற்றிலும் விட்டுவிட்டு, அசைவற்ற நிலையில் நிலைத்திருப்பவனே, விடுதலை பெற்றவன், பரமாத்மாவாகிறான். அவன் தியானத்தில் அமர்ந்தாலும், செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், அல்லது எதையும் செய்யாமல் இருந்தாலும், அவனது மனம் எந்தப் பொருளிலும் பற்றில்லாதபோது, அவன் சுதந்திரன், உயர்ந்த நோக்குடையவன். அவனுக்கு செயல்மீது அல்லது செயலற்றதன்மீது எந்த நோக்கமும் இல்லை; தியானம், ஜபம் ஆகியவற்றிலும் அவனுக்கு குறிக்கோள் இல்லை, ஏனெனில் அவன் மனம் ஏதாவது சஞ்சலத்தால் பாதிக்கப்படாது. நூல்கள் பல ஆண்டுகளாக ஆராயப்பட்டும், விவாதிக்கப்பட்டும் வந்துள்ளன; ஆனால், நினைவுகளைக் கடந்து அமைதியில் நிலைத்திருப்பதைவிட உயர்ந்த நிலை இல்லை. இந்த உலகில் காணப்பட்டதையும், காணப்படவிருப்பதையும், பத்து திசைகளிலும் சுற்றித் திரிந்து பார்த்தாலும், மிகச் சிலர் மட்டுமே பொருள்களை உண்மைபடி காண்கிறார்கள். எது விருப்பமானது, எது விருப்பமற்றது என்பதைத் தவிர்த்து, எங்கே சென்றாலும், வேறு எதற்கும் ஆசைப்படாமல் இருப்பது ஞானியின் இயல்பு. மனிதர்கள் செய்கிற அனைத்து முயற்சிகளும், செயல்களும் உடலுக்காகவே; ஆத்மாவுக்காக எதுவும் இல்லை. பாதாளத்தில், பிரம்மாவின் உலகிலும், சுவர்க்கத்திலும், பூமியிலும், உண்மையான பார்வையுள்ள முனிவர்கள் மிகவும் அரிதாகவே காணப்படுகிறார்கள். ‘இது தள்ள வேண்டியது, இது ஏற்க வேண்டியது’ என்ற உறுதி பொய்யானது என உணர்ந்தவர் உலகில் மிக அரிது. உலகை ஆளட்டும், நெருப்பிலும், நீரிலும் புகட்டும், ஆனாலும் ஆத்மாவை அடையாமல் எந்த உயிருக்கும் சாந்தி கிடையாது. தங்கள் உணர்வுகளை வெல்லும் வீரர்கள், பிறப்பின் காய்ச்சலை அழிக்கும் பெரிய சிந்தனையாளர்கள், அவர்கள் போற்றத்தக்க ஞானிகள். எங்கும் ஐந்து தன்மைகள் மட்டுமே உள்ளன; ஆறாவது எதுவும் இல்லை. பூமியில், பாதாளத்தில், ஆகாயத்தில் ஞானி எங்கு ஆனந்தம் காண்பான்? காரணத்தால் கடந்து போன ஞானிக்குப் பூமி ஒரு பசுவின் குருட்டடி அளவாகத் தெரியும்; ஆனால் காரணத்தையும் விட்டுவிட்டவனுக்கு இவ்வுலகம் ஒரு பேர்மாயையின் பெருங்கடலைப் போல் தோன்றும். இந்த பிரபஞ்சம், தெளிவான கடம்பக் கொத்தாக விரிந்தது, பரந்த மனதுடையவனுக்கு விளையாட்டு; எல்லாவற்றையும் அடைந்தபின், அவன் எதை வழங்குவான், எதை அனுபவிப்பான்? ராமா, ஞானமில்லாதவர்கள் செய்யும் எல்லா பெரும் போர்களும், இரட்டைத் தன்மையின் அடையாளங்களை அழிப்பதற்காக ஏழைபோல் நாடுகின்ற பிச்சை என நான் கருதுகிறேன். காலத்தின் ஓர் அலைப்போடும், ஒரு யுகத்தின் ஓர் அலைப்போடும், இங்கு நிகழும் அழிவும், ஒரு மழைச்செடியை இடிக்கும் வெடி மின்னலைப் போலவே. ஆத்மாவின் சிறிய பகுதியையேனும் எதாலும் மீற முடியாது—even ஒரு புல்லும் கூட. அந்த மூன்று உலகங்களும் அதில் அடைந்தால், ஆத்மாவை அறிந்தவன் எதைப் பெற முடியும்? இந்த பூமி நூற்றுக்கணக்கான மலைகளாலும், பெருங்கடல்களாலும் நிரம்பி இருந்தாலும், அதன் உடல் எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், பரந்த வெளியை எவ்வாறு நிரப்ப முடியும்? இந்த உலகிலும், அதன் மலைகளிலும், பாதாளங்களிலும், ஆத்மாவை அறிந்தவனுக்கு எந்தப் பொருளும் பயனளிப்பதில்லை. எல்லாவற்றிலும் ஒன்றாகி, வெளிக்கோலமாக விரிந்தவன், சித்தத்தில் நிலைத்திருப்பவன்—அவன் தான். மூன்று உலகங்களும், பெரிய காட்டைப் போல விரிந்தவை, உடல் என்ற மாயைமூட்டில் தூசி படிந்த வெற்றிடங்கள், அமைதியாக அசைவது இன்பம் அளிக்கிறது. உலகின் எல்லா பெரும் மலைகளும், அளவற்ற பரப்ரம்மத்தின் பவித்ரமான பெருங்கடலில் எழும் நுரைபோல்; உலகின் மகிமைகள், சுடும் சூரிய ஒளியில் தோன்றும் மரிச்சிகையைப் போல். சுயத்தின் உண்மை பெருங்கடலின் அலைகள் படைப்பின் அரசர்கள்; பரமபதத்தின் மேகத்தில் இருந்து வரும் மழைவேளைகளே சாஸ்திரக் காட்சிகள். சந்திரன், சூரியன், அக்னி ஆகிய ஒளிகள், பானை, கட்டை போல்; சித்தத்தின் விளக்கு ஒளிகளும், பஞ்சபூதங்களும்—all are illumined by the Self. பல்வேறு உடல்களில் பிறவி எடுத்து, உலக வனாந்தரத்தில் அலைந்து திரியும் ஜீவர்கள், மனிதர், தேவர்கள், அசுரர்கள்—all are like deer, desire being their hunter. உலகில் உள்ள உடல்கள் எலும்பால் மூடப்பட்டு, தலையை மூடியிருக்கும்; நரம்புகளால் கட்டப்பட்டு, உள்ளே இறைச்சியில் மறைந்துள்ள ஜீவ ரத்தினங்கள். மனதின் குழந்தை தன்மையால், மற்றவரால் இட்டுச் செல்லப்படும், தோல் பொம்மைகளான பெண்கள், காட்டில் விளையாடும் பசுமான் கன்றுகள் போல. இவ்வளவு உயர்ந்த, பரந்த மனம் கொண்டவன், இன்பங்கள் பெருக்கிலும்கூட, ஓர் மலை வாயிலிருந்து வீசும் காற்றால் அசையாதபோல், சலிக்கமாட்டான். அந்த உயர்ந்த நிலையில், ராமா, சந்திரனும் சூரியனும் இருக்கும் உலகங்களும், நமக்குப் பாதாளம் போலத் தோன்றும் ஞானி அசையாமல் நிற்கிறான். உலகங்களை நன்கு அறிந்தவர்கள், உயிர்கள் சம்சாரக் கடலில் சுழல்கின்றன என்பதை, நாம் பாம்புகளைப் பார்ப்பது போலக் காண்கிறார்கள். இந்த உலக நிலைகள் ஞானிக்கு இன்பம் தருவதில்லை; ஒரு கெட்ட கிராமத்தின் அழுக்கு, நகரவாசிக்கும் அவனது பிரியத்திற்கும் இன்பம் தராதது போல. உலகியலான எதுவும், அருகிலிருந்தாலும் கூட, ஞானியின் பரந்த இதயத்தை மேகங்கள் வானத்தை அசைக்காதபோல், அசைக்காது. உலக நிகழ்வுகள் ஞானிக்கு இன்பம் தருவதில்லை; ஆடும் பெண்குரங்குகள் சிவபெருமானுக்கு இன்பம் தராதது போல, அவர் கௌரியின் நடனத்தை நாடுபவர். உலக நிகழ்வுகள் ஞானிக்கு இன்பம் தருவதில்லை; பானையில் பிரதிபலிக்கும் மாணிக்கம், உண்மையை கண்டவனுக்கு இன்பம் தராதது போல. இந்த உலகம் நீரில் அலை எழுப்பும் பிரதிபலிப்பைப் போல பொய்யானது என்று உணர்ந்த ஞானி, உலக இன்பங்களில் இன்பம் காண்பதில்லை; அரசி அன்னம் புல்லில் இன்பம் காணாதது போல. இப்பிரசங்கத்தின் பொருளில், ராகவா, ப்ருஹஸ்பதியின் மகன் பழங்காலத்தில் பாடிய புனிதமான பாடல்களை நீ கேள்.