ஒரு சமயம், பரம ஞானி ஒருவர் ராமரிடம் இவ்வாறு கூறினார்: "பெரும் உணர்வோடு கூறப்படும் ஒரு கதையும், அதன் ஆழமான அர்த்தத்தைப் புரிந்து கொள்ளத் தகுதியில்லாத சிறார்களுக்கு வீணாகும்; அதுபோல், உயர்ந்த ஞானக் கட்டளைகளும், மனம் வளராதவர்களுக்கு பயனில்லை. ஒரு மரத்தில் பழம் வசந்தத்தில் அல்ல, ஆனால் சரத்காலத்தில் தான் விளங்கும் போல, மனிதனிலும் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் தான் ஞானம் ஒளிரும். பாவனைக்குரிய வார்த்தைகள், மனம் தூய்மையடைந்தவர்களுக்கு மட்டுமே இன்பம் தரும்; நறுமணத் துணியில் வண்ணங்கள் படர்வது போல. ஆத்மாவை உணர்ந்தவர்களுக்கு, உயர்ந்த ஞானக் கதைகள் மனதில் ஆழமாக பதியும். நான் ஏற்கனவே உனக்குப் பதிலைச் சுருக்கமாகச் சொன்னேன்; ஆனால் விரிவாக விளக்கவில்லை என்பதால் நீ தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. உன்னுடைய சொந்த ஆத்மாவால் ஆத்மாவை உணர்ந்தால், ராமா, நீயே உன் கேள்விக்குப் பதிலை அறிந்து கொள்வாய்; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. ஆனால், முடிவில் நீ தெளிவாகப் புரிந்து கொண்டபோது, இந்தக் கேள்வி-பதில் வரிசையை நான் உனக்குத் தெளிவாக விளக்க வேண்டும். ஆத்மா தானாகத் தன்னை அறிகிறது; ஏனெனில் ஆத்மா தன்னிலே நிலைபெற்றுள்ளது; அமைதியுடன் தன்னையே அடைகிறது. ராமா, செய்பவர் மற்றும் செயல் பற்றிய இந்த விசாரணையை நான் உனக்கு விளக்கியுள்ளேன்; இதை உணர்ந்தவன், மனக்கோட்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு, எந்தச் சுவடுகளும் இல்லாதவராகிறான். பந்தம் என்றால் உண்மையில் மனக்கோட்பாடுகளின் பந்தமே; விடுதலை என்பது அவற்றின் நிறைவை நிறுத்துவதே. எல்லா மனக்கோட்பாடுகளையும்—including விடுதலைக்கான ஆசையையும்—விட்டு விடு. முதலில், இன்பப் பொருள்களில் பற்றுள்ள இருண்ட மனக்கோட்பாடுகளை விட்டு விடு; பிறகு, நட்பும் பிற நல்ல குணங்களும் எனப்படும் தூய மனக்கோட்பாடுகளை ஏற்று கொள். அவற்றையும் வெளிப்படையில் மட்டும் பின்பற்றி, உள்ளுக்குள் அவற்றையும் விட்டு விடு; உள் உலகில் அனைத்து கலக்கமும் நின்று, தூய அறிவின் மனக்கோட்பாடில் மட்டும் நிலைபெறு. பிறகு, மனமும் புத்தியும் சேர்ந்திருக்கின்ற அந்த மனக்கோட்பாடையும் விட்டு, சமாதியில் உறுதியாக நிலைபெறு; விட்டு விட வேண்டிய எதுவும் இருந்தால் அதையும் விட்டு விடு. அறிவும் மனமும் பற்றிய எல்லா கற்பனைகளையும், உருவாகும் இருளையும், மனக்கோட்பாடுகளையும் அவற்றின் மூலத்தோடும், மூச்சின் முன் அசைவோடும் சேர்த்து முற்றிலும் வேரோடு விட்டு விடு. அனைத்தையும் முற்றிலும் விட்டு விட்ட பின், நீ வெளிப்படையான ஆகாயம் போல, அமைதியான மனத்துடன் இருப்பாய்; ஞானி, அதுவாக உடனே ஆகி விடு. எல்லாவற்றையும் மனதிலிருந்து முற்றிலும் விட்டுவிட்டு, கலக்கம் அற்றவராக இருப்பவர், பெரிய புத்திசாலியானவர்; அவர் தான் விடுபட்டவர், பரமாதிபதி. அவர் தியானத்தில் ஈடுபட்டாலும், செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், இல்லையென்றாலும், மனம் எந்தப் பொருளிலும் பற்றில்லாதவராக இருப்பவர், உயர்ந்த நோக்குடன் விடுபட்டவராக இருப்பார். அவருக்கு செயலில் பயனில்லை; செயல் இல்லாமையிலும் பயனில்லை; தியானம், ஜபம் ஆகியவற்றிலும் பயனில்லை; ஏனெனில் அவருடைய மனம் எந்தச் சுவடுகளும் இல்லாதது. நூல்கள் நீண்ட நாட்கள் ஆராயப்பட்டாலும், விவாதிக்கப்பட்டாலும், சுவடுகளை அமைதியால் விட்டு விடுவதையே தவிர, பரம நிலை இல்லை. இந்த உலகில் காணப்பட்டதும், காணப்பட வேண்டியதும் எல்லாம் பார்த்துவிட்டும், பத்து திசைகளிலும் சுற்றி வந்தாலும், மிகச் சிலரே உண்மையை உண்மையாகப் பார்க்கிறார்கள். எங்கே சென்றாலும், விரும்பியதும், விரும்பாததும் தவிர, வேறு எதற்கும் மனிதன் முயற்சி செய்ய மாட்டான். எந்த முயற்சிகளும், மனிதர்கள் செய்யும் எல்லா செயல்களும், உடலைப் பாதுகாப்பதற்காக மட்டுமே; ஆத்மாவுக்காக எதுவும் செய்யப்படவில்லை. பாதாளத்தில், பிரம்மாவின் உலகத்தில், சொர்க்கத்தில், பூமியில்—மிகச் சில முனிவர்களே உண்மையான பார்வையுடன் காணப்படுகிறார்கள். 'இதைத் தள்ள வேண்டும், இதை ஏற்க வேண்டும்' என்ற உறுதி பொய்யானது என்று உணர்ந்தவர் மிகவும் அரிது. உலகை ஆளட்டும், தீயிலும், நீரிலும் செல்லட்டும்—ஆத்மாவை அடைவதைத் தவிர, உயிரினம் எதிலும் அமைதி பெறாது. பெரும் சிந்தனையாளர்கள், தங்கள் இச்சை என்ற பகைகளை வென்ற வீரர்கள், பிறவி என்ற காய்ச்சலை அழித்த ஞானிகள்—அவர்கள் வணக்கத்திற்குரியவர்கள். எங்கும் ஐந்து பொருள்கள் மட்டுமே; ஆறாவது எதுவும் இல்லை. பூமியில், பாதாளத்தில், ஆகாயத்தில்—ஞானியின் மனம் எங்கே இன்பம் பெறும்? யாராவது விவேகத்தால் உலகைக் கடக்கிறாரோ, அவருக்குப் பூவின் தடம் அளவு தான் உலகம்; ஆனால் விவேகத்தையும் விட்டவருக்கு, உலகம் ஒரு பெரிய மாயக்கடல் போலிருக்கும். இந்த பிரபஞ்சம், தெளிவாகக் கடம்பக் கனிகளின் கூட்டம் போல், விரிந்த மனத்தின் விளையாட்டு; எல்லாம் பெற்றபின், அவர் என்ன கொடுப்பார், என்ன அனுபவிப்பார்? ராமா, அறியாதவர்கள் செய்த எல்லா பெரிய போர்களையும், நான் பிச்சை எடுக்கும் முயற்சியாகவே பார்க்கிறேன்; இருமை என்ற குறிகளை அழிக்கும் முயற்சி. ஒரு காலத்தின், ஒரு யுகத்தின் ஓட்டத்தில், காலத்தின் மென்மையான வயிற்றில் கூட, இங்கு ஏற்படும் அழிவு, ஒரு முளையின் மீது விழும் பெரும் இடியெனும் தாக்கத்தைப் போல். ஆத்மாவின் சிறு துகளும், வேறு எதாலும்—including ஒரு புல் துளியாலும்—மீறப்பட முடியாது; மூன்று உலகும் அதில் அடைந்தால், ஆத்மாவை அறிந்தவருக்கு இன்னும் என்ன கிடைக்கும்? இந்த பூமி எங்கும் நூற்றுக் கணக்கான மலைகளாலும், எங்கும் பெருங்கடல்களாலும் நிரம்பினாலும், இந்த பூமியின் உடல் எவ்வளவு பெரியது? அது இந்த பரந்த வெளியில் நிரப்ப முடியுமா? இந்த உலகில், மலைகளும், பாதாளங்களும் இருந்தாலும், ஆத்மாவை அறிந்தவருக்கு எதிலும் பயனில்லை. எல்லாவற்றோடும் ஒன்றாகி, ஆகாயம் போல விரிந்த, ஆத்மாவில் நிலைபெற்ற, அறிவில் உறைந்தவருக்கு— மூன்று உலகும் ஒரு பெரும் காடுபோல், வெறுமையான இடங்களாக, உடல் மாயையின் பனியால் தூவப்பட்டு, அமைதியான அசைவில் இனிமை தருகின்றன. உலகின் எல்லா பெரிய மலைகளும், பரப்பான பிரம்மத்தின் தூய கடலில் நுரைபோல்; உலகின் மகிமைகள், அறிவின் வெப்பத்தில் மாயமான மிராஜ்போல். ஆத்மா என்ற உண்மையின் பெருங்கடலின் அலைகள் படைப்பின் அரசர்கள்; பரம நிலையிலிருந்து வரும் மேகத்தின் மழைகள், வேதங்களின் தரிசனங்கள். சந்திரன், சூரியன், நெருப்பு ஆகிய ஒளிகள், பானைகள், கட்டைகள் போல; அறிவின் விளக்கின் ஒளிகள், பஞ்சபூதங்களின் கூட்டமும்—all are to be illumined. பல்வேறு பிறவிகளில், உலகியலில் சுற்றும் ஆத்மாக்கள், காட்டில் அலைந்து திரியும் உயிர்கள்; மனிதர்கள், தேவர்கள், அசுரர்கள்—all are like deer, ஆசை இன்பம் எனும் புலிகளால் விழுங்கப்படுகிறார்கள். உலகின் உடல்கள் எலும்பால் அடைக்கப்பட்டு, தலைகள் மூடப்பட்டு, நரம்புகளால் கட்டப்பட்டு, உள்ளிருக்கும் ஜீவனின் ரத்தினங்கள் இறைச்சியில் மூடப்பட்டு, உலகத்தின் வடிவங்களில் மறைந்துள்ளன. இவ்வாறு அந்த ஞானி, ராமருக்கு, உலகின் உண்மை இயல்பும், ஆத்மாவின் பரிபூரணத்துவமும், விடுதலியின் பாதையும், மனக்கோட்பாடுகளின் அழிவும், ஆத்மஞானத்தின் மகிமையும் எளிமையாகவும், ஆழமாகவும் விளக்கினார்.