ஒரு சமயம், யோகவாசிஷ்டத்தில் வசியஸ்தர் ராமனிடம் இவ்வாறு கூறினார்: “ராமா, என் உடலை ஒருவர் எரித்தாலும், மற்றொருவர் அதனை பாதுகாத்தாலும், இருவரும் என் செயல்களால் தான் அவ்வாறு செய்கிறார்கள். எனவே, இன்பத்திலும் துன்பத்திலும் எந்த ஒரு ஒழுங்கும் இல்லை. என் ஆனந்தமும் துக்கமும் விரிவடைகிறபோது, இந்த உலகத்தின் ஜாலம் தோன்றியும் மறைந்தும் கொண்டிருக்கிறது. நான் செய்பவன் என்று நினைக்கும் போதும், அந்த இன்பத்துக்கும் துன்பத்துக்கும் உள்ளே எந்த ஒழுங்கும் இருக்க முடியாது. ‘நான் செய்கிறேன்’ என்ற கருவிலிருந்து வரும் சோர்வும் மகிழ்ச்சியும், அவை இயற்கையாகவே அடங்கும் போது, சாமரசம் மட்டுமே மீதமிருக்கும். எல்லாவற்றிலும் சமநிலை கொண்டிருப்பதே உண்மையான, உயர்ந்த நிலை. மனது அதில் நிலைத்திருக்கும்போது, அது இனி துன்பத்தை அனுபவிக்காது. அல்லது, ராகவா, செய்கிறேன், செய்கிறேன் அல்ல என்று எந்த எண்ணத்தையும் விட்டுவிடு. எல்லாவற்றையும் விட்டு, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, உன் உண்மையான நிலைக்கு நிலைத்திரு. ‘இது நான், இது நான் அல்ல; இதை நான் செய்கிறேன், இதை நான் செய்யவில்லை’ என்று எண்ணும் பார்வை, திருப்திக்காக அல்ல. ‘நான் இந்த உடல்’ என்ற எண்ணம் காலத்தின் நூலின் பாதை, பெரிய அலைகளின் வலை, கூர்மையான இலைகளால் நிறைந்த காடாகும். அந்த எண்ணத்தை எல்லா முயற்சியாலும் விட்டு விட வேண்டும்; மற்ற எல்லாவற்றையும் அழித்தாலும் கூட, அதைத் தொடக்கூடாது; அது புறக்கணிக்கப்பட்ட ஒரு இறைச்சிக்கட்டை போல. அந்த எண்ணம் தொலைவிலே போகும்போது, கண்களில் ஒரு சிவப்பு கோடு போல் மறைந்து, மேகங்கள் விலகிய பிறகு நிலாவின் ஒளிபோல், உயர்ந்த ஞானம் உதயமாகும். உள்ளத்தில் தெளிவாக, ‘நான் செய்பவன் அல்ல; நான் இது அல்ல, அது அல்ல’ என்று அறிந்தாலும், அல்லது ‘நான் செய்பவன், எல்லாம் நானே’ என்று தீர்மானித்தாலும், அல்லது ‘நான் யாரோ, யாரும் அல்ல’ என்றாலும், உன் உயர்ந்த நிலையில் நிலைத்திரு. இந்த பாதையை அறிந்தவர்கள், சிறந்த முனிவர்கள் தங்கள் சொந்த இடத்தில் இருப்பது போல் நீயும் நிலைத்திரு. அப்போது, ராமா, அங்கே இருந்த மற்றொரு முனிவர், வசியஸ்தரை நோக்கி பக்தியுடன் பேசினார்: “பிரம்மன், நீங்கள் சொன்னது உண்மை, அழகாகவும் உள்ளது. ஆத்மா உண்மையில் செய்பவனும் அல்ல, செய்பவனும்; அனுபவிப்பவனும் அல்ல, ஆனாலும் அனுபவிப்பவன்; எல்லா உயிர்களையும் தாங்குபவன். அவன் எல்லாவற்றையும் ஊடுருவி நிற்பவன், தூய சித்தம், களங்கமற்ற நிலை; தெய்வீகமானவன், தன் அனுபவமே அவனுடைய ரூபம், எல்லா உயிர்களிலும் இருப்பவன். இப்போது, பிரம்மா என் மனதில் புகுந்துவிட்டார். நீர் சொன்ன வார்த்தைகள், நீர்வழியாக நிலத்தை குளிர்விக்கும் நீர் போல், என் உள்ளத்தை குளிர்வித்துவிட்டது. விருப்பமின்மை, ஆசையின்மை காரணமாக, அவன் அனுபவிப்பதுமில்லை, செய்பதுமில்லை. ஆனாலும், அவன் உலகத்தின் காரணமாக இருப்பதால், தெய்வீகமானவன் அனுபவிக்கிறான், செய்கிறான். ஆனால், பிரபு, எனது உள்ளத்தில் இன்னும் ஒரு பெரிய சந்தேகம் உள்ளது. தயவுசெய்து அதை நீர் உங்கள் வார்த்தைகளால் நீக்குங்கள்; சூரியன் மற்றும் நிலா இருள் போக்கும் போல். ‘இது உண்மை, இது பொய்; இது நான், இது நீ; இது ஒன்று, இது வேறு’—இப்படி முடிவற்ற வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன. எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவும், அமைதியான அந்த ஒரே சத்தியத்தில், சூரியனில் பனி கரையும் போல், இந்த ‘இது’ என்ற முதல் எண்ணம் ஆத்மாவில் எவ்வாறு நிலைபெறுகிறது? இதன் விடையை, முடிவில் நான் உனக்கு விளக்குவேன், ராமா. அப்போது நீ அறிந்து கொள்வாய். ராகவா, மோக்ஷம் பெறும் வழியை முழுமையாகப் புரிந்து கொண்ட பிறகு, இந்த கேள்விகளும் பதில்களும் உனக்கு ஏற்றவை ஆகும். ஒரு இளைஞன் தனது காதலியின் இனிய பாடல்களுக்கு ஏற்றவனாக இருப்பது போல், விழிப்புணர்வு பெற்றவன் தான் இந்த ஆழமான கேள்விகளுக்கான உயர்ந்த பதில்களுக்கு ஏற்றவன், ராமா. குழந்தைகளுக்கு காதல் கதைகள் வீணாகும்; அதுபோல, அறிவு வளராதவர்களுக்கு உயர்ந்த போதனைகள் பயனற்றவை. ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் மட்டுமே, ஒருவரில் ஒளி பிரகாசிக்கிறது; பழம் மரத்தில் சரத்காலத்தில் தோன்றும், வசந்தத்தில் அல்ல. அறிவுரைகள் தூய துணியில் நிறங்கள் படும் போல் பரிணாமமடைந்தவர்களுக்கு மகிழ்ச்சி தரும்; ஆத்ம ஞானம் பெற்றவரிடம் உயர்ந்த ஞானக் கதைகள் பதிகின்றன. இக் கேள்விக்கு நான் முன்பு சுருக்கமாக பதில் கூறியுள்ளேன்; விரிவாக விளக்கவில்லை என்பதால், நீ தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. உனது சொந்த ஆத்மாவால் ஆத்மாவை உணர்ந்தால், ராமா, நீயே இந்தக் கேள்விக்குப் பதில் காண்பாய்—இதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால், முடிவில் நீ முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டபோது, இந்த கேள்வி–பதில் வரிசையை நான் விரிவாக உனக்கு விளக்குவேன். ஆத்மா தானாகவே தன்னை அறிகிறது; அது தன்னிலேயே நிலைத்திருக்கிறது; அமைதியாக, ஆத்மா தன்னையே அடைகிறது. ராமா, செய்பவன், செயல் பற்றிய இந்த விசாரணையை உனக்கு விளக்கியுள்ளேன்; இதை உணர்ந்தவன், வாசனைகள் இல்லாதவனாக, சித்தம் இல்லாதவனாக ஆகிறான். பந்தம் என்பது வாசனைகளின் பந்தம் தான்; விடுதலை என்பது வாசனைகள் நிற்கும் நிலை. எல்லா வாசனைகளையும்—including விடுதலைக்கான ஆசையையும்—விட்டுவிடு. முதலில், புலன்களின் பொருட்களில் பற்றுள்ள இருண்ட வாசனைகளை விட்டு விடு; பிறகு, சௌஹார்த்தம் போன்ற தூய வாசனைகளை ஏற்று. அவற்றையும் உள் மனதில் விட்டு விடு; வெளியில் அவற்றின் மூலம் செயல்படினாலும், உள்ளே எல்லா கிளர்ச்சிகளும் அடங்கி, தூய சித்த வாசனையில் மட்டும் நிலைத்திரு. பின்னர், அதையும், மனம் மற்றும் புத்தியுடன் கூடியதை, விட்டுவிட்டு, சமாதியில் நிலைத்திரு; விட்டு விட வேண்டியதை எல்லாம் விட்டு விடு. மெய்யான சித்தம், மனம், வெளிப்பாட்டின் இருள், எல்லா வாசனைகளும் அவற்றின் மூலங்களும், மூச்சின் முன்னோடியான இயக்கம் உட்பட, அனைத்தையும் அடிப்படையிலேயே முற்றிலும் விட்டு விடு. அப்போது, நீ தெளிவான ஆகாயம் போல் அமைதியான மனத்துடன் இருப்பாய்; ஞானியாய், அதுவாக ஆகி விடு. மனதிலிருந்து அனைத்தையும் முற்றிலும் விட்டுவிட்டு, கலக்கம் இல்லாமல் இருப்பவன், பெரிய மனமுள்ளவன், விடுதலையை அடைந்தவன், பரமாத்மா. அவன் தியானத்திலோ செயல்களில் ஈடுபட்டோ, அல்லது அவற்றை விட்டோ இருந்தாலும், எதிலும் பற்றில்லாத மனம் கொண்டவன், உயர்ந்த மனநிலையுடன் விடுதலையை அடைந்தவன். அவனுக்கு செயல்களைச் செய்யாமலிருப்பதில் பயனில்லை; செயல்களில் பயனில்லை; தியானம், ஜபம் இவற்றிலும் பயனில்லை—ஏனெனில் அவனது மனதில் வாசனைகள் இல்லை. வேதங்கள் பல காலமாக ஆராயப்பட்டும் விவாதிக்கப்பட்டும் வந்துள்ளன; ஆனால், வாசனைகளை மௌனத்தின் மூலம் விட்டு விடுவதையே தவிர, உயர்ந்த நிலை இல்லை. எல்லாவற்றையும் பார்த்துவிட்டோம், பார்த்துக்கொண்டிருக்கிறோம், பத்து திசைகளிலும் சுற்றி வந்தோம்; ஆனாலும், மிகக் குறைந்த மனிதர்கள் தான் பொருள்களை உண்மையில் உணர்கிறார்கள். எங்கே பார்த்தாலும், எதை பார்த்தாலும், விரும்பியோ விரும்பாததோ தவிர, வேறு எதற்கும் ஒருவர் அங்கு விரும்பி முயலவில்லை. இவ்வாறு, வசியஸ்தர் ராமனுக்கு ஆத்மாவின் உண்மை நிலை, செய்பவன்–செயல் பற்றிய விசாரணை, வாசனைகளை விட்டு விடும் முக்கியத்துவம், உண்மையான விடுதலை ஆகியவற்றை அன்போடு, தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.