ஒரு நாள், பகவான் வசியஸ்தர் ராமரிடம் உபதேசம் செய்யும் போது, அவர் சொன்னார்: "ராமா, ஒரு மாணிக்கத்தில் இருந்து அதன் அருகிலிருப்பதால் ஒளி வெளிப்படுவது போல், தெய்வீகத்தின் இருப்பால் இந்த உலகத்தின் எல்லா பரப்பும் தோன்றுகிறது. ஆத்மாவில், கர்த்திருக்கும் கர்த்திராமையினும் இரண்டும் நிலைபெற்றுள்ளன; அது ஆசை இல்லாததால் கர்த்தா அல்ல, ஆனால் அதன் இருப்பால் எல்லாவற்றையும் நிகழ்த்தும் சக்தியாகும். அதிகமாக, ஆத்மா புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டது, ஆகவே அது கர்த்தா, போக்தா, காரணம் எதுவும் அல்ல. ஆனால், அது புலன்களோடு தொடர்புபடும் போது, அதுவே கர்த்தாவும் போக்தாவும் ஆகிறது. பாவமற்ற ராமா, ஆத்மாவில் இரு நிலைகள் மட்டுமே உள்ளன: செய்பவராகவும் செய்பவரல்லாதவராகவும். உன்னுடைய உயர் நலனுக்குத் தகுந்ததை நீ தேர்ந்தெடுத்து, அதில் நிலைநிற்று. 'நான் எங்கும் செய்பவரல்ல' என்ற உறுதியுடன், சூழ்நிலையால் ஏற்படும் செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், உனக்கு எந்தத் தொற்றும் ஏற்படாது. 'நான் எங்கும் செய்பவரல்ல' என்ற விழிப்புடன், அனுபவிக்கவேண்டிய ஆசை எழுந்தாலும், மனம் அதில் ஈடுபடாதவருக்கு அது சுவையற்றதாகிவிடும். 'இங்கே நான் எதையும் செய்யவில்லை' என்ற தெளிவான உணர்வு உள்ள இடத்தில், அனுபவங்களை நாடவோ, விட்டு விடவோ யார் முனைந்திருப்பார்? ஆகவே, எப்போதும் 'நான் செய்பவரல்ல' என்று தியானிக்க வேண்டும்; இதனால் மட்டும், அமிர்தம் என அழைக்கப்படும் சமச்சீர் நிலை நிலைபெறும். ஆனால், 'நான் எல்லாவற்றையும் செய்கிறேன்' என்ற நிலைமையில் இருக்க விரும்பினால், அதுவும் உன்னதமானதாகும். இந்த மாய உலகை நான் உருவாக்குகிறேன் என்றால், வேறு யாருக்காக இன்ப, துன்பம் என்ற ஈர்ப்பு, வெறுப்பு வர முடியும்? ஏனெனில் வேறு யாரும் இல்லை. என் உடலை ஒருவன் சுடினாலும், இன்னொருவன் நேசித்தாலும், இருவரும் என் செயல்; எனவே இன்ப, துன்பத்தில் எந்த வரிசையும் இல்லை. எனது இன்ப, துன்பம் விரிவடையும் போதும், உலக வலை தோன்றி மறையும் போதும், 'நான் செய்பவன்' என்று எண்ணும் போது, அந்த இன்ப, துன்பத்திற்கு வரிசை எது? செய்பவராக இருப்பதிலிருந்து வரும் சோர்வும், மகிழ்வும் தானாக அடங்கினால், சமச்சீர் நிலை மட்டும் மீதமிருக்கும். அந்த சமச்சீர் நிலையே உண்மையான, உன்னதமான நிலை; மனம் அதில் நிலைபெற்றால், துன்பம் அனுபவிக்காது. அல்லது, ராகவா, செய்பவரும், செய்பவரல்லாதவரும் என்ற எண்ணங்களை முழுமையாக கைவிட்டு, மனதை அடக்கி, எது நீயோ அதில் நிலைபெறு. 'இதுவே நான், இது நான் அல்ல; இதை நான் செய்கிறேன், இதை நான் செய்யவில்லை' என்ற எண்ணங்களில் மனம் சுற்றி வந்தால், திருப்தி கிடையாது. 'நான் உடல்' என்ற எண்ணம் காலத்தின் நூலின் பாதை; அது பேரலைப்பிடியின் வலை, அநேக ஆபத்தான காட்டின் தொடர்ச்சி. அந்த எண்ணத்தை எல்லா முயற்சியிலும் கைவிட வேண்டும்; மற்றவை அனைத்தும் அழிந்தாலும் கூட, அதைத் தொடக்கூடாது. அது ஒரு புறக்கணிக்கப்பட்ட மனிதன் தின்ற இறைச்சியைத் தொடுவது போல. அந்த எண்ணம் முற்றிலும் விலகியபோது, கண்களில் சிவந்த கோடு போன்றது போல், பரமஞானம் பிறக்கும்; அது மேகங்கள் விலகிய பிறகு நிலவொளி பரவுவது போன்றது. 'நான் செய்பவர் அல்ல, இது நான் அல்ல, அது நான் அல்ல' என்று தெளிவாக அறிந்தாலும், அல்லது 'நான் செய்பவர், இது எல்லாம் நானே' என்று தீர்மானித்தாலும், அல்லது 'நான் யாரோ, யாருமில்லை' என்று எண்ணினாலும், உன்னத நிலையில் நிலைபெறு; அந்த வழியை அறிந்த முனிவர்கள் தங்களிடம் நிலைபெறுவது போல. அப்போது ராமர் பகவானிடம் பணிவுடன் கூறினார்: "பிரம்மனே, நீங்கள் கூறியது உண்மையும் அழகாகவும் உள்ளது. ஆத்மா உண்மையில் செய்பவரல்ல, ஆனால் செய்பவரும்கூட; அனுபவிப்பவரும், அனுபவிக்காதவரும்; எல்லாவற்றையும் ஆதரிப்பவரும் ஆவார். அவர் எல்லாவற்றையும் வியாபித்துள்ளவரும், பரிசுத்த சித்தானந்த நிலை, தன் அனுபவமே தன் வடிவமாக உள்ள தெய்வீகன், எல்லா உயிர்களிலும் உறைவதாக இருக்கிறார். உங்கள் வார்த்தைகள் எனது இதயத்தில் பிரம்மத்தை ஊற்றியது; அது நீர் பாயும் வேளையில் நிலத்தை குளிர்விப்பது போல். விருப்பமின்மை மற்றும் ஆசையின்மை காரணமாக, அவர் அனுபவிக்கவோ செயற்கூறவோ இல்லை; ஆனால், உலகிற்குக் காரணமாக இருப்பதால், அவர் அனுபவிக்கவும் செயற்கூறவும் செய்கிறார். ஆனால், பிரபுவே, எனது இதயத்தில் இன்னும் ஒரு பெரிய சந்தேகம் உள்ளது; தயவுசெய்து அதை உங்கள் வார்த்தைகளால் நீக்குங்கள்; அது சூரிய ஒளி, சந்திர ஒளி இருளை நீக்குவது போல. 'இது உண்மை, இது பொய்; இது நான், இது நீ; இது ஒன்று, இது மற்றது' என்று முடிவில்லா வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன. எல்லாவற்றையும் வியாபித்த அமைதியான அந்த உண்மையில், வெயிலில் பனி கரையும் போல், இந்த 'இது' என்ற முதற்கருத்து ஆத்மாவில் எவ்வாறு தோன்றுகிறது? இதை முடிவில் நான் உனக்கு விளக்குவேன், ராமா; அப்போது நீ அதை அறிந்துவிடுவாய். ராகவா, மோக்ஷத்திற்கு வழிகாட்டும் உண்மையை அறிந்த பிறகு, இந்தக் கேள்வி-பதில் தொடரை கேட்கத் தகுதியானவனாக நீ இருப்பாய். இளம் காதலனுக்கு தனது காதலியின் இனிய பாடல்கள் பொருத்தமாக இருப்பது போல, விழிப்புணர்வு பெற்றவருக்கு இத்தகைய உயர்ந்த பதில்கள் பொருந்தும், ராமா. பெரிய காதல் கதைகள் குழந்தைகளுக்குச் சொன்னால் வீணாகும்; அதுபோல், உயர்ந்த உபதேசங்கள் அறியாமை உள்ளவர்களுக்கு பயனில்லை. ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் மட்டுமே ஒளி ஒருவரில் தோன்றும்; மரத்தில் பழம் காய்கறிக்காலத்தில் தெரியாது, ஆகாய்ப் பருவத்தில் தான் விளையும். உபதேச வார்த்தைகள் புனிதமான துணியில் நிறங்கள் ஊற்றுவது போல முதிர்ந்தவரை மகிழ்விக்கும்; ஆத்மாவை உணர்ந்தவருக்கு ஞானக் கதைகள் ஊற்று போல ஊற்றும். நான் ஏற்கனவே உனக்கு இந்தக் கேள்விக்கான விடையை சுருக்கமாக சொன்னேன்; ஆனால் விரிவாக விளக்கவில்லை என்பதால், நீ தெளிவாக புரிந்துகொள்ளவில்லை. உன்னுடைய ஆத்மாவால் உன்னையே உணர்ந்தால், உனக்கு இந்தக் கேள்விக்கான விடை உன்னால் உனக்கே தெரிந்துவிடும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. ஆனால், முடிவில் நீ தெளிவாக அறிந்தபோது, அப்பொழுது இந்த கேள்வி-பதில் தொடரை விரிவாக உனக்கு நான் விளக்க வேண்டும். ஆத்மா தன்னைத் தானே அறிகிறது; ஏனெனில் ஆத்மா தன்னிலேயே நிலைபெற்றுள்ளது; அமைதியானது, தன்னையே அடைகிறது. இப்போது, ராமா, செய்பவரும் செயலும் பற்றிய இந்த விசாரணையை நான் உனக்கு விளக்கியுள்ளேன்; இதை உணர்ந்தவன், வாசனைகளிலிருந்து விடுபட்டு, சஞ்சலமற்றவராக இருப்பான். பந்தம் என்றால் வாசனைகளின் பந்தமே; மோக்ஷம் என்றால் வாசனைகள் ஒழிவதே. எல்லா வாசனைகளையும்—including மோக்ஷ ஆசையையும்—even கைவிடு. முதலில், புலன்களால் ஈர்க்கப்படும் இருண்ட வாசனைகளை விட்டு, பிறகு, ப்ரேமை போன்ற தூய வாசனைகளை ஏற்று நட.