ராமா, நீ உன்னுடைய புத்தியால் மிக நுண்ணாக ஆராய்ந்து, ஞானத்தின் சரியான முறைகளால் மனதைத் தூய்மையாக்கி, இதை உறுதியாக நிர்ணயித்திருக்கிறாய் என்றால், அருமை. அப்படியானால், அருமைமிக்கவரே, எந்த ஒரு பொருளையும் பற்றிய மனக்கட்டுமானம் இங்கு பொருந்தாது; தீக்குச்சியைச் சுற்றி உருவாகும் வட்டம், கனவில் நிகழ்வது, அல்லது மாயையில் தோன்றும் காட்சிகளைப் போல, இங்கு கற்பனைக்கு இடமே இல்லை. திடீரென தோன்றும் ஒரு ஜீவன் நட்புக்குரியவனாக இருக்க முடியாது; அதுபோலவே, இந்த உலகத்தின் மாயவலையில் அகப்பட்டவரும் நட்புக்குரியவனாக இருக்க முடியாது. நாம் சந்திரனில் வெப்பத்தையும், சூரியனில் குளிர்ச்சியையும், மாயையில் நீரையும் நம்பிக்கையுடன் எதிர்பார்க்காதது போல, இந்த உலக வாழ்க்கையிலும் நம்பிக்கை வைக்கவே கூடாது. நீ யாரென்று எண்ணத்தில் தோன்றும் மனிதரைப் போலவும், கனவில் தோன்றும் மனிதர்களைப் போலவும், இரு சந்திரர்களை பார்த்து குழப்பம் அடைவதைப் போலவும், இவ்வுலகையும் கற்பனை மூலம் தோன்றிய ஒன்றாகவே பார்வை செய்ய வேண்டும். இந்த கற்பனையின் ஒளியால் ஆன உள்ளார்ந்த பற்றுகளை விட்டுவிட்டு, பாவமில்லாதவனே, நீ யார் என்ற உணர்வுடன், இவ்வுலகில் சுதந்திரமாக விளையாடு. செயலற்ற தன்மையில் நிலைபெற்ற ஆத்மாவிற்கு, செயல்களைச் செய்தாலும், எல்லா நிலைகளிலும் உறைந்தாலும், எல்லாவற்றையும் தாண்டினாலும், செய்பவர் என்ற உணர்வோ, காரணம் என்ற உணர்வோ இல்லை. இது வெறும் அருகாமையால் ஏற்படும் ஒழுங்கு மட்டுமே; விளக்கின் அருகாமையில் ஒளி தோன்றுவது போல. மேகங்கள் அருகில் இருப்பதால், மல்லிகைப் பூ வெள்ளையாய் மலர்வது போல, ஆத்மா வெறும் இருப்பதால் மூன்று உலகங்களும் தானாகவே நிலைபெறுகின்றன. சூரியன் எந்த ஆசையும் இன்றி ஆகாயத்தில் இருப்பது போல, ஆனால் கடவுள் இருக்கும்போது செயலின் மகிமை தோன்றுவது போல, செயல்களும் அப்படியே நிகழ்கின்றன. மணியில் இருந்து வெறும் இருப்பால் ஒளி தோன்றுவது போல, தெய்வத்தின் இருப்பால் இந்த உலகங்களின் பல்வேறு உருவங்களும் தோன்றுகின்றன. ஆகவே, ஆத்மாவில் செய்பவரும் செயலற்றவரும் இருவரும் நிலைபெற்றிருக்கின்றனர்; அது ஆசை இல்லாததால் செயலற்றது, ஆனால் வெறும் இருப்பால் செய்பவராகவும் இருக்கிறது. அது எல்லா அறிவுப்புலங்களைத் தாண்டியதால், செய்பவரும் அனுபவிப்பவரும், உயிர்களின் காரணமும் அல்ல; ஆனால் அறிவுப்புலங்களுடன் சேரும்போது, அது செய்பவரும் அனுபவிப்பவரும் ஆகிறது. பாவமில்லாதவனே, ஆத்மாவில் செயலும் செயலற்றதும்தான் இரு நிலைகள்; இதில் உன்னுடைய உயர்ந்த நன்மைக்குத் தகுந்ததை நீ தேர்ந்தெடுத்து, அதில் உறுதியாக நிலைபேறு அடை. 'நான் எங்கும் செயலற்றவன்' என்ற உறுதியுடன், சூழ்நிலைகளால் ஏற்படும் செயல்களைச் செய்தாலும், நீ பாதிக்கப்பட மாட்டாய். 'நான் எங்கும் செயலற்றவன்' என்ற விழிப்பில், அனுபவிக்கும் ஆசை எழும்பினாலும், அதில் மனம் ஈடுபடாதவருக்கு அது சுவையற்றதாகிவிடும். 'இங்கு நான் எதையும் செய்யவில்லை' என்ற உறுதியுள்ள இடத்தில், அனுபவங்களை நாடவோ, விட்டு விடவோ யார் விரும்புவார்கள்? எனவே, எப்போதும் 'நான் செயலற்றவன்' என்று தியானிக்க வேண்டும்; இதனால், அமிர்தம் எனப்படும் உயர்ந்த சமச்சீர் நிலை மட்டுமே நிற்கும். ஆனால், ராமா, நீ விரும்பினால், 'நான் எல்லாவற்றையும் செய்கிறேன்' என்ற நிலையில், பெரிய செய்பவர் என்ற உணர்வுடன் நிலைபெறவும் முடியும்; அதுவும் உயர்ந்த நிலைதான். இந்த மாய உலகத்தை நான் செய்கிறேன் என்று உணரும்போது, இங்கு வேறு யாருக்காக ஈர்ப்பு, வெறுப்பு போன்ற தொடர் நிகழ்வுகள் இருக்க முடியும்? ஏனெனில், உண்மையில் வேறு யாரும் இல்லை. என் உடலை ஒருவர் எரித்தாலும், இன்னொருவர் பராமரித்தாலும், இரண்டும் என் செயல்; அப்படியிருக்க, துன்ப, இன்பங்களுக்கு என்ன ஒழுங்கு இருக்க முடியும்? என் ஆனந்த, துக்க விரிவில், உலகத்தின் தோற்றம், மறைவு ஆகியவற்றில், 'நான் செய்பவன்' என்ற எண்ணத்தில், உள்ளத்தில் இன்ப, துன்பங்களுக்கு என்ன ஒழுங்கு இருக்க முடியும்? செய்பவராகிய உணர்விலிருந்து எழும் சோர்வும், மகிழ்ச்சியும், தானாகவே அமைதியடையும் போது, சமச்சீர் நிலை மட்டுமே நிற்கும். அந்த சமச்சீர் நிலைதான் உண்மையான, உயர்ந்த நிலை; மனம் அதில் உறைந்தால், அது இனி துன்பம் அனுபவிக்காது. அல்லது, ராகவா, செய்பவரும், செயலற்றவரும் என்ற எல்லா கருத்துக்களையும் விட்டு, அனைத்தையும் கைவிட்டு, மனதை உள்ளே இனைத்து, நீ யார் என்ற உணர்வுடன் உறுதியாக நிலைபெறு. 'இது நான், இது நான் அல்ல; இதை நான் செய்கிறேன், இதை நான் செய்யவில்லை' போன்ற எண்ணங்களில் மனதை வைத்திருப்பது திருப்திக்குரியதல்ல. 'நான் உடல்' என்ற எண்ணம் காலத்தின் நூல் பாதை, பேரலைக்கான வலை, வாளினால் உதிர்ந்த காடுகளின் தொடர்ச்சி போன்றது. அந்த எண்ணத்தை மிகுந்த முயற்சியுடன் விட்டுவிட வேண்டும்; மற்றவை எல்லாம் அழிந்தாலும் அதைத் தொடக்க கூடாது, அது புறநோக்கி வாழும் ஒருவன் தொடக்க கூடாத இறைச்சிப் பாகத்தைப் போன்றது. அந்த எண்ணத்தை வெகு தூரம் விட்டு விட்டவுடன், கண்களில் சிவப்புக் கோடு மறைந்தது போல, மேகங்கள் மறைந்த பின் நிலாவின் ஒளி பரவுவது போல, உயர்ந்த ஞானம் தோன்றும். உள்ளார்ந்த தெளிவில், 'நான் செய்பவரல்ல, இதுவும் அல்ல, அதுவும் அல்ல' என்று அறியவும், அல்லது 'நான் செய்பவன், இதெல்லாமும் நானே' என்று தீர்மானிக்கவும், அல்லது 'நான் யாரோ, நான் யாருமல்ல' என்று நினைத்தும், உன்னுடைய உயர்ந்த நிலையில் நிலைபெறு; அந்த வழியை அறிந்தவர்களும், சிறந்த முனிவர்களும் தங்கள் இடத்தில் அப்படியே உறைகின்றனர். பிரம்மனே, நீ கூறியவை உண்மையும், அழகாகவும் உள்ளது: ஆத்மா உண்மையில் செயலற்றது, ஆனாலும் செய்பவரும்; அனுபவிப்பவரும், ஆனாலும் அனுபவிக்காதவரும்; எல்லா உயிர்களையும் தாங்குபவனும் தானே. அவன் எல்லாவற்றையும் ஆளுபவன், அனைத்திலும் விரிந்திருப்பவன், தூய அறிவாக மட்டுமே இருக்கும், களங்கமில்லாத நிலை; தன் அனுபவமே அவனது வடிவமாக, எல்லா உயிர்களிலும் உறைவான். பிரபு, நீ சொன்ன வார்த்தைகளால், நீர் ஓடைகளால் பூமி குளிர்வது போல, பிரம்மம் என் உள்ளத்தில் நுழைந்துவிட்டது. விருப்பமும், ஆசையும் இல்லாததால், அவன் அனுபவிக்கவோ செயல்படவோ மாட்டான்; ஆனாலும், அவன் முழு உலகத்திற்கும் காரணமாக இருப்பதால், தெய்வம் அனுபவிக்கவும் செய்கின்றான். ஆனால், பிரபு, என் உள்ளத்தில் இன்னும் ஒரு பெரிய சந்தேகம் உள்ளது; தயவுசெய்து, சூரிய, சந்திர ஒளி இருளை நீக்கும் போல், அதையும் நீ வார்த்தைகளால் நீக்க வேண்டும். 'இது உண்மை, இது பொய்; இது நான், இது நீ; இது ஒன்று, இது மற்றது' என்று முடிவில்லாத வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன. எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த அமைதியான அந்த ஒரே சத்தியத்தில், வெயிலில் பனிமூட்டம் போல, 'இது' என்ற முதல் எண்ணம் எப்படி ஆத்மாவில் தோன்றுகிறது? இவ்வளவு ஆழமான கேள்விக்கு விடையை, முடிவில் உனக்குச் சொல்வேன், ராமா, அப்போது நீ அதை அறிந்து கொள்வாய். ராகவா, மோக்ஷத்திற்கு வழிகாட்டும் சாரத்தை அடைந்த பிறகு, நீ இந்தக் கேள்வி-பதில்களை உண்மையில் கேட்கத் தகுதியானவனாக இருப்பாய். ஒரு இளைஞன் தனது காதலியின் இனிமையான பாடல்களை கேட்கத் தகுதியானவன் போல, விழிப்புணர்வு பெற்ற பார்வையுள்ளவன், ஆழமான கேள்விகளுக்கான உயர்ந்த பதில்களை அறியத் தகுதியானவன், ராமா.