ஒரு நாள், யக்ஞவல்க்யர் ராமனை நோக்கி, இந்த உலகம் உண்மையில் எப்போதும் நிலைத்து இருப்பதில்லை என்றும், அது அழிவுக்கு உட்பட்டது என்பதால், நிதானமாக சிந்தித்தால், அது நிரந்தரமல்ல என்று கூறினார். “ராமா, செய்பவர் எல்லா உணர்ச்சிகளையும் கடந்த, மனக்கலக்கமின்றி செயல்படும்போது, எந்த சோர்வும் அனுபவிக்க மாட்டார்,” என்றார். அதனால், இந்த உலகம் உருவான ஒழுங்கு, உள்ளதும் இல்லாததும் ஆகிய நிலைகளால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது; இது மனதில் இருந்து தோன்றும், நிலையானது, அழிவதில்லை. நூறு ஆண்டுகள் வாழும் வாழ்க்கை கூட, முடிவற்ற காலத்தின் ஒரு சிறு பகுதி மட்டுமே; அப்படி நீண்ட ஆயுளை நம்பி வாழும் ஒருவர், உண்மையில் என்ன பெறுகிறார்? உலகத்தின் நிலைகள் நிலையானவை என்றால், அதில் பற்றுதல் பொருந்தாது; உயிரற்றது மற்றும் சிந்தனையுள்ள உயிர் ஒருங்கிணைய முடியாது. உலகின் நிலைகள் நிலையற்றவை என்றால், அதில் பற்றுதல் கூட பொருந்தாது; இறுதியில், நிலைமையற்ற பொருள்கள்,泡போல, துயரம் தரும். “ராமா, ஆத்மா மற்றும் உலகின் நிலைகளுக்கிடையே உள்ள பற்றுதல், நிலையானதும் நிலையற்றதும் ஆகியவற்றில் ஒளி பெறாது;泡போல, மலைக்கு ஒப்பாக முடியாது. ஆத்மா எல்லாவற்றையும் செய்பவனாக இருந்தாலும், எதுவும் செய்யாதவனாக தான் இருக்கிறது; அது ஒரு விளக்கைப் போல, சுற்றியுள்ளவற்றை ஒளி வீசும், ஆனால் தன்னில் பாதிப்பு ஏற்படாது. செயல்படும்போது கூட, அது எதுவும் செய்யாது; சூரியன் தினசரி வேலை செய்வது போல, நகரும் போது கூட, அது தன் இடத்தில் நிலையாக இருக்கிறது. இந்த உலகம் எங்கோ இருந்து தோன்றியது போலத் தெரிகிறது;旋போல், நீர் சுழல், அல்லது தூசி புயல் போல, பரவலாக உள்ளது. “ராமா, இதை நீ திறமையாக ஆராய்ந்து, தூய அறிவால் பரிசோதித்தால், மனம் உருவாக்கும் கற்பனைகள் பொருளில் பொருந்தாது; தீக்கோல் சுற்றத்தில், கனவில், அல்லது மயக்கத்தில் கற்பனைக்கு இடமில்லை. மனிதன் திடீரென தோன்றினால், நட்புக்குரிய பாத்திரம் அல்ல; உலகின் மாயப்பின்னலில் அடைந்தவன் கூட, நட்புக்குரியவன் அல்ல. சந்திரனில் வெப்பத்தை, சூரியனில் குளிர்ச்சியை, மிராஜில் நீரை நம்புவது போல, இந்த உலகில் நம்பிக்கையை வைத்துக்கொள்ளாதே. நீ எண்ணத்தில் தோன்றும் மனிதரை, கனவில் தோன்றும் மனிதரை, இரு சந்திரங்களைப் பார்க்கும் குழப்பத்தைப் போல, இந்த உலகையும் கற்பனையின் வெளிப்பாடாகவே பார்க்க வேண்டும். உள்ளார்ந்த பற்றுதலை, கற்பனையின் ஒளியால் உருவானதை, விட்டு, நீ இந்த உலகில் யாரோவாக, பாவமில்லாதவனாக, சுதந்திரமாக விளையாட வேண்டும். செயல்படாத ஆத்மாவில், செயல் நிகழ்ந்தாலும், எல்லா நிலைகளிலும் இருக்கும் போது, உயரும், கடந்தும், செயல், செய்பவர் என்ற உணர்வு இல்லை. இந்த ஒழுங்கு அருகில் இருப்பதால் மட்டும் தோன்றுகிறது; விளக்கு அருகில் இருப்பதால் ஒளி தோன்றுவது போல. மேகங்கள் அருகில் இருப்பதால், மல்லிகை பூக்கள் தானாக மலர்வது போல, ஆத்மா இருப்பதால், மூன்று உலகங்கள் தானாகவே உள்ளன. சூரியன் எந்த ஆசையும் இல்லாமல், ஆகாயத்தில் நிலையாக இருப்பது போல, கடவுள் இருக்கும்போது, செயலின் மகிமை தோன்றுகிறது; அதுபோல, செயல் நிகழ்கிறது. ரத்தினம் அருகில் இருப்பதால் ஒளி தோன்றுவது போல, தெய்வத்தின் இருப்பால் உலகங்கள் தோன்றுகின்றன. அதனால், ஆத்மாவில் செய்பவர், செய்பவர் அல்லாதவர் என்ற இரண்டும் நிலைபெற்றுள்ளன; ஆசை இல்லாததால், செய்பவர் அல்ல, ஆனால் அருகில் இருப்பதால் செய்பவர். எல்லா உணர்ச்சிகளுக்கு அப்பாற்பட்டதால், செய்பவர், அனுபவிப்பவர், காரணம் ஆகியவற்றில் ஒன்றுமில்லை; ஆனால் உணர்ச்சிகளுடன் சேர்ந்தால், அதுவே செய்பவர், அனுபவிப்பவர் ஆகிறது. “பாவமில்லாத ராமா, ஆத்மாவில் இரண்டு நிலைகள் மட்டுமே உள்ளன: செய்பவர் மற்றும் செய்பவர் அல்லாதவர். எந்த நிலை உன்னை உயர்வுக்கு அழைத்துச் செல்லும் என்று நினைத்தால், அதில் அடைக்கலம் கொண்டு நிலையாக இருக்க வேண்டும். ‘நான் எங்கும் செய்பவர் அல்ல’ என்ற உறுதியுடன், சூழ்நிலையின் காரணமாக செயல்படும் போது கூட, பாதிப்பு ஏற்படாது. ‘நான் எங்கும் செய்பவர் அல்ல’ என்ற விழிப்புடன், அனுபவிக்க விரும்பும் ஆசை வந்தாலும், மனம் அதில் ஈடுபடாதவனுக்கு அது சுவையற்றதாகும். ‘இங்கு நான் எதையும் செய்யவில்லை’ என்ற உறுதியுள்ள இடத்தில், அனுபவங்களின் பெருமையை யாரும் தேடவோ, விலக்கவோ முடியாது. அதனால், எப்போதும் ‘நான் செய்பவர் அல்ல’ என்று மனதில் சிந்திக்க வேண்டும்; இதனால், சமநிலை, அமிர்தம் போல, நிலைத்திருக்கும். ஆனால், ராமா, ‘நான் எல்லாவற்றையும் செய்கிறேன்’ என்ற நிலையில் இருக்க விரும்பினாலும், அதையும் மிக உயர்ந்ததாக அறிந்துகொள். ‘நான் இந்த மாய உலகை செய்கிறேன்’ என்று நினைக்கும் போது, மற்றவர்களுக்கு ஈர்ப்பு-வெறுப்பு எப்படி தோன்றும்? ஏனெனில், வேறு யாரும் உண்மையில் இல்லை. என் உடலை ஒருவர் எரித்தாலும், மற்றவர் பராமரித்தாலும், இரண்டும் என் செயல்; எனவே, துன்பம் மற்றும் இன்பம் எப்படி ஒழுங்கு பெறும்? என் இன்பம், துன்பம், உலகின் தோற்றம், அழிவில் ‘நான் செய்பவர்’ என்ற எண்ணத்தில், உள்ளே துன்பம், இன்பம் எப்படி ஒழுங்கு பெறும்? சோர்வும், மகிழ்ச்சியும், செய்பவர் என்ற உணர்ச்சியில் இருந்து வரும் விளையாட்டு, தானாகவே அடங்கினால், சமநிலை மட்டும் நிலைத்திருக்கும். அனைத்து பொருள்களிலும் சமநிலை, உண்மையான உயர்ந்த நிலை; மனம் இதில் நிலையாக இருக்கும்போது, துன்பம் அனுபவிக்காது. அல்லது, ராகவா, செய்பவர், செய்பவர் அல்லாதவர் என்ற எண்ணங்களை முழுமையாக விலக்கி, அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு, மனதை அடக்கி, நீ உண்மையில் யார் என்பதை உறுதியாக நிலையாக இரு. ‘இதுவே நான், இதுவே நான் அல்ல; இதை நான் செய்கிறேன், இதை நான் செய்யவில்லை’ என்ற எண்ணத்தில் மனம் நிலையாக இருக்க முடியாது. ‘நான் உடல்’ என்ற எண்ணம், காலத்தின் நூல், பெரிய அலை, வாளின் காடுகள் போன்ற தடையாகும். அந்த எண்ணத்தை முழுமையாக விலக்க வேண்டும்; மற்றவை அனைத்தும் அழிந்தாலும், அதை தொடக்க கூடாது; அது புறக்கணிக்கப்பட்டவரால் தொடக்க கூடாத இறைச்சிப் பிழை போல. அந்த எண்ணம் முழுமையாக விலக்கப்பட்டால், கண்களில் சிவப்புக் கோடு போல, மேகங்கள் விலகிய பிறகு சந்திர ஒளி தோன்றுவது போல, உயர்ந்த அறிவு தோன்றும். உள்ளே தெளிவாக அறிந்து, ‘நான் செய்பவர் அல்ல, இது நான் அல்ல, அது நான் அல்ல,’ அல்லது, ‘நான் செய்பவர், நான் எல்லாம்,’ அல்லது, ‘நான் யாரோ, நான் யாரும் இல்லை,’ என்று உறுதி செய்து, உன் உயர்ந்த நிலையில் நிலையாக இரு; வழியை அறிந்தவர்கள், சிறந்த முனிவர்கள் தங்களது நிலைபாட்டில் இருப்பது போல.