கதம்பா மற்றும் தஷுரா பற்றிய கதையின் ரதம் வழியாக, நீ விரைவில் அந்த நகரத்தை அடைவாய்; அங்கு நீ வருங்கால உலகங்களுக்கு ஆதிபதியாக மாறுவாய். இப்போது, “இது இல்லை” என்று உறுதியாக தீர்மானித்து, எங்கும் பற்றுகளை விட்டுவிடு; ஏனெனில், இல்லாதது விசாரணை செய்யும் மக்களுக்கு இடம் தராது. இந்தப் பொருள் உண்மையில் இருக்கிறது என்றால், உன்னிடமிருந்து என்ன பிரிந்தது? அது ஆத்மாவில் இருக்கட்டும்; நீ ஏன் இதை உன் சுயமாகக் கட்டுப்படுத்திக்கொள்கிறாய்? ஆனால், இது இல்லை என்று உறுதியாக நினைத்தாலும், நிலையானதும் நிலைபாடற்றதும் பற்றிய தியானத்தில் பற்றுதல் எப்படி தொடரும்? இந்த உலகம், ராமா, இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் கூற முடியாது; இது வெறும் தோற்றமே, சுயத்திலிருந்து எழும் ஒரு வெளிப்பாடு. இங்கே, எந்த ஒரு செயற்பாட்டாளியும் உருவாக்கவில்லை, செயற்பாட்டாளி இல்லாதவரும் செயல்களின் தொடர்ச்சியை ஏற்படுத்தவில்லை; இது தானாகவே பிரகாசிக்கிறது, “செயற்பாட்டாளி” மற்றும் “செயல்” என்ற கருத்துகளை தாண்டி. இந்த உலகம், செயற்பாட்டாளி இருக்கட்டும், இல்லாவிட்டாலும் இருக்கட்டும்; நீ உன் தூய மனதை இதனுடன் எந்த வகையிலும் இணைக்க வேண்டாம். ஆத்மா, அனைத்து இம்மையையும் விட்டு, இங்கு ஒரு சடுகுடியாக செயல்படுகிறது; நான் அதை செயற்பாட்டாளி அல்ல என்று கருதுகிறேன், உலகம் வெறும் சமயத்தின் நிகழ்வாக எழுகிறது. எந்த ஒரு நிகழ்வும், சமயத்தின் கூட்டு மூலமாக எந்த விதத்தில் எழுகிறதோ, அதனுடன் குழந்தை மட்டும் தான் தியானம் மூலம் கட்டுப்படுகிறான்; ஞானிகள் அல்ல. இந்த உலகம், ராமா, ஒருபோதும் அமைதியாக இல்லை, ஒருபோதும் அழிவும் அடைவதில்லை; இது முடிவில்லாமல் மீண்டும் மீண்டும் காணப்படுகிறது, கற்பனை செய்யப்படுகிறது. இந்த உலகம் உண்மையில் இருக்கிறது என்றும், அழியாதது என்றும் இல்லை; இது எப்போதும் குறைந்து, அழிவை அடைகிறது; ஆதலால், இது நிதானமானது அல்ல என்று நாங்கள் அறிகிறோம். இங்கே செயற்பாட்டாளி, எல்லா இம்மையையும் தாண்டி, உடல் மற்றும் மனம் பற்றிய அனைத்து fever-ஐ விடுவித்து, செயலாற்றும்போது ஒருபோதும் சோர்வை அனுபவிக்கவில்லை. ஆகவே, இந்த நிலை, இருப்பதும் இல்லாமையும் govern செய்யும், மனதிலிருந்து எழும், நிலையானதும் அழிவில்லாததும் ஆகும். நூறு ஆண்டுகள் என்பது முடிவில்லா காலத்தின் ஒரு சிறு துண்டு; அந்த நீண்ட ஆயுளில் நம்பிக்கை வைத்து ஓடுகிறவன், உண்மையில் என்ன பெறுகிறான்? உலகத்தின் நிலைகள் நிலையாக இருந்தால், அதில் பற்றுதல் பொருந்தாது; சடுகுடி மற்றும் சுயம் ஒன்றாக எப்படி இணையும்? உலகத்தின் நிலைகள் நிலைபாடற்றவை என்றால், அதில் பற்றுதல் பொருந்தாது; இறுதியில், நிலைபாடற்றவை, நுரை போல, துயரத்தை தரும். ஆத்மாவும் உலகத்தின் நிலைகளும் இடையே பற்றும் ஒளிக்காது; நிலையானதும் நிலைபாடற்றதும், நுரை மற்றும் மலை போல, ஒன்றாக ஒளிக்காது. ஆத்மா எல்லாவற்றையும் செய்கிற போதும், செய்கிறதுபோல் இல்லாமல், முற்றிலும் பாகுபாடு இல்லாமல், விளக்கே தனது சுற்றத்தைக் கதிர்வது போல இருக்கிறது. செயல்படுகிற போதும், ஒன்றும் செய்யவில்லை; சூரியன் தினசரி வேலை செய்கிற போதும், தன் இடத்தில் நிலையாக இருப்பது போல, ஆத்மா தன் இடத்தில் நிலையாக இருக்கிறது. இது எங்கோ இருந்து எழும் போல் தோன்றுகிறது; புயல், நீர் சுழல், தூசி புயல் போல பரவுகிறது. ராமா, இதை நீ திறமையாக தீர்மானித்து, சரியான ஞானம் மூலம் மனதை சுத்தமாக்கி ஆராய்ந்தால், மனக்கட்டமைப்பு பொருளில் பொருந்தாது; கனல் சுழற்சி, கனவு, மயக்கத்தில் கற்பனைக்கு இடம் இல்லை. திடீரென தோன்றும் உயிரினம் நட்புக்குப் பாத்திரம் அல்ல; உலகின் மாய வலைக்குள் புகுந்தவன் கூட நட்புக்குப் பாத்திரம் அல்ல. நீ சந்திரனில் வெப்பத்திலும், சூரியனில் குளிர்ச்சியிலும், மிராஜில் நீரிலும் நம்பிக்கை வைப்பது போல, உலகில் நம்பிக்கை வைக்காதே. நினைவு மனிதனை, கனவின் மனிதர்களை, இரு சந்திரங்கள் குழப்பத்தைப் பார்க்கும் போல, இந்த உலகையும் கற்பனையில் பிறந்ததாகக் காண். உள் பற்றுகளை, கற்பனையின் ஒளியில் உருவானவற்றை, நீ விட்டுவிட்டு, இந்த உலகில் நீ யார் என்று இருப்பாயாக, பாவமில்லாதவன், சுதந்திரமாக விளையாடு. செயற்பாட்டில் நிலைபாடற்ற ஆத்மாவுக்கு, எல்லா நிலைகளிலும் இருந்து, எல்லாவற்றையும் தாண்டி, செயற்பாடும், காரணமும் இல்லை. இந்த நிலை வெறும் பக்கத்தில் இருப்பதாலேயே எழுகிறது; விளக்கின் அருகில் இருந்தால் ஒளி தோன்றுவது போல. மேகங்கள் அருகில் இருந்தால், முல்லை பூக்கள் தானாக மலர்வது போல, ஆத்மாவின் அருகில் இருந்தால் மூன்று உலகங்கள் தானாக இருக்கின்றன. சூரியன், ஆசை இல்லாமல், வானில் நிலையாக இருக்கிறது; ஆனால், தேவன் இருக்கும்போது செயல்களின் பெருமை எழுகிறது; அதுபோல், செயல்கள் நிகழ்கின்றன. மணியில் ஒளி தானாக எழுவது போல, தெய்வத்தின் இருப்பால் உலகங்கள் தானாக இருக்கின்றன. ஆத்மாவில், செயற்பாடும், செயற்பாடில்லாமையும் இரண்டும் நிலைபாடாக இருக்கின்றன; ஆசை இல்லாததால், செயற்பாட்டாளி அல்ல, ஆனால், இருப்பதாலேயே செயற்பாட்டாளி. அனைத்து இம்மையையும் தாண்டியதால், செயற்பாட்டாளி, அனுபவிப்பவன், உயிர்களுக்கு காரணம் அல்ல; ஆனால், இம்மையுடன் இணைந்தால், அதுவே செயற்பாட்டாளியும், அனுபவிப்பவனும் ஆகிறது. பாவமில்லாதவன், ஆத்மாவில் இரு நிலைகள் தான் உள்ளன: செயற்பாடும், செயற்பாடில்லாமையும். உனக்கு உயர்ந்த நன்மை தரும் எந்த நிலை தோன்றுகிறதோ, அதில் நம்பிக்கை வைத்து நிலையாக இரு. “நான் எங்கும் செயற்பாட்டாளி அல்ல” என்ற உறுதியுடன், சமயத்தின் வலிமையால் எழும் செயல்களில் ஈடுபடும்போது, நீ பாதிக்கப்படவில்லை. “நான் எங்கும் செயற்பாட்டாளி அல்ல” என்ற விழிப்புடன், அனுபவிக்க விரும்பும் ஆசை எழும்பினாலும், மனம் அதில் ஈடுபடவில்லை என்றால், அது சுவை இல்லாததாகிறது. “இங்கு நான் ஒன்றும் செய்யவில்லை” என்ற உறுதியுள்ள இடத்தில், எவரும் அனுபவங்களை நாடவோ, விட்டு விடவோ விரும்புவதில்லை. ஆகவே, “நான் செயற்பாட்டாளி அல்ல” என்று எப்போதும் தியானம் செய்ய வேண்டும்; இதனால், உயர்ந்த சமச்சீரான நிலை, அமிர்தம் போல நிலைக்கிறது. ஆனால், ராமா, “நான் எல்லாம் செய்கிறேன்” என்ற நிலையில் இருக்க விரும்பினாலும், “நான் பெரிய செயற்பாட்டாளி” என்ற எண்ணத்துடன், அதையும் உயர்ந்ததாக அறிந்துகொள். இந்த மாய உலகை நான் செய்வதாக எண்ணுகிற இடத்தில், மற்றவருக்காக ஈர்ப்பு, வெறுப்பு எப்படி வர முடியும்? ஏனெனில், வேறு யாரும் உண்மையில் இல்லை.